Reisima
Foto: freestylebmx
Budist ja immortalist arutlevad inimeste lõpliku piiri vallutamise üle.
Selle aasta alguses tegin intervjuu Jason Silvaga, kes on Current TV asutajaprodutsent ja Still Upi praegune host. Rääkisime tema lühifilmist “Surematud” ja tema enda teaduse eesmärgist lõpetada surm… igavesti.
Jason esitab kaaluka argumendi. Ta usub, et surm on evolutsiooniline viga, mis tuleb ületada, mitte nõrgemate filosoofiate või religiooni rahuldada.
Hirme on palju, kuid põhimõtteliselt on need ainult ühe hirmu kõrvaltoimed, ühe puu oksad. Puu nimi on surm.”- Osho
"Surma probleemiks sildistades, " ütleb ta, "muudab see meie rahulolevat suhtumist surmasse ja muudab selle inseneriprobleemiks, mille saame lahendada nii palju, kui me oleme lahendanud võimatud probleemid minevikus."
Sellest ajast peale on Jasoni intervjuus uuritud minu enda isiklikke uskumusi elu kohta.
Leidsin sarnasusi nii tema maailmapildis kui ka enda uurimustes budismis - mõlemal on ühine eesmärk lõpetada meie surmahirm. Kuid mõlemad ei saanud oma lähenemises rohkem erineda.
Otsustasin Jasoniga järelkontrolli jaoks ühendust võtta. Alustan kõigepealt omaenda arusaamisega budisti ellusuhtumisest, seejärel jagan Jasoni ümberlükkamist.
Budist: Ian MacKenzie
“Kõik muutub, miski ei jää muutusteta.” - Buddha
Foto: hurleygurley
Esimene neljast üllast tõest, mille Buddha avastas 2500 aastat tagasi, on mõistmine, et „elu kannatab.” Sel põhjusel usuvad paljud inimesed, et budism on sisuliselt kannatustega üle kantud.
Kuid see pole nii. Tegelikult näitab teine üllas tõde kannatuste päritolu: kiindumus.
Miks kiindumus põhjustab kannatusi? Sest elu on olemuselt mööduv. Miski ei jää samaks; mitte linnud, puud, teie töö, sõbrad, isegi teie enda mõtted hetkega. Meie egodele meeldib uskuda, et oleme isiksused, et meil on maailmas ülendatud koht.
Ja nii on meil kogu selle mööduvuse käsitlemine keeruline. Me klammerdume sellesse, mis meile meeldib, ja väldime seda, mida me ei tunne.
See on kannatus.
Ehkki on ahvatlev uskuda, et surelik ärevus mõjutab enamikku inimesi, teadmine, et nad surevad kunagi, usun vastupidist. Ma arvan, et enamik inimesi mõistab ebamääraselt, et nad surevad, kuid nad ei kavatse seda tõsiselt kaaluda enne, kui neil on surmalähedane kogemus või nad on surivoodil.
Seega pole probleem mitte elukvaliteedis, vaid kvaliteedis.
Surma kartmine tähendab tegelikult universumi põhiseadusega vastuollu minekut: kõik, mis ilmneb, peab ära kaduma.
Meie egod ei rahulda praeguse hetkega elamist, selle asemel haarame mööduvatest hetkedest, pole kunagi õnnelikud ega iial rahul. Me ei saa jääda rahule kauem kui 10 minutit, rääkimata lõpmatusest.
Budistide jaoks on valgustumine sügav mõistmine, et miski pole püsiv. Surma kartmine tähendab tegelikult universumi põhiseadusega vastuollu minekut: kõik, mis ilmneb, peab ära kaduma.
Eesmärk on rahulduda selle ajutisusega ja seetõttu ka eluga. Järsku pole enam hirmu; elu saab nüüd igavesti. Me ei muretse alguse ja lõppevate hetkede pärast.
Seevastu mõte “igavesti elada” näib olevat meele (ego) võidu südame (hinge) ülim võidukäik. Mõistus on surma nii hirmunud, et ta keeldub hinge laskmast. Elu muutuks igavesti staatiliseks. Nagu ilus päikeseloojangu maal … aga mitte nagu päris päikeseloojang.
Kui astud tagasi ja üritad näha reaalsust, kujutada end elu suuremas kontekstis, mõistad, et ilma surmata poleks elu.
Budistist autor Steve Hagen jäädvustab selle ilusti:
Korja lill - ilus, elav, värske roos. See lõhnab imeliselt. See paljastab ilusa rütmi kroonlehtede keerises, rikkaliku, kuid pimestava värvi, pehme sametise tekstuuriga. See liigutab ja rõõmustab meid. Probleem on selles, et roos sureb. Selle kroonlehed kukuvad; see kahaneb üles; see muutub pruuniks ja naaseb maa peale.
Selle probleemi üks lahendus on ignoreerida tõelist roosi ja asendada plastik - see, mis kunagi ei sure ega ela kunagi. Kuid kas plastikust roos on see, mida me tahame? Ei, muidugi mitte. Me tahame tõelist roosi. Me tahame seda, kes sureb. Me tahame seda, sest see sureb, kuna see on põgus, kuna see hääbub.
Just see kvaliteet teeb selle hinnaliseks. See on see, mida me tahame, mis kõik meist on: elav asi, mis sureb.
Võib-olla suudame ühel päeval teaduse kaudu lõpuks keha surnukeha eest kaitsta. Mis siis saab? Meil oleks ikka veel palju alateadlikke inimesi, kellel pole praegu surma ähvardamise viimast hetke.
Mulle meenub John Steinbecki tsitaat, kes rääkis oma eelseisvast surmast ajakirjas Travels With Charley:
„Ma näen, et liiga palju mehi viibib lahkumistest haiglaselt aeglase soovimatusega lavalt lahkuda. See on nii halb teater kui ka halb elamine.”
Ja nii ilmneb surmahirm selle jaoks, mis see tegelikult on: ego hirm lõpetada eksisteerimine. Inimese olemus ei sisaldu mõistuses. See suunatakse eksisteerimise hetkeks ajutiselt kehasse, enne kui ta vajub tagasi elu ookeani. Nagu Osho ütleb:
„Peate hirmust läbi minema ja aktsepteerima seda kui inimlikku reaalsust. Sellest pole vaja põgeneda. Vaja on minna sellesse sügavamale ja mida sügavamale sa oma hirmu lähed, seda vähem leiad, et see on. Kui olete puudutanud hirmu põhjaosa, siis lihtsalt naerate, pole midagi karta.”
- Ian MacKenzie
Surematu mees: Jason Silva
„Filosoofiat, mis aktsepteerib surma, tuleb ise pidada surnuks, selle küsimused on mõttetud, lohutused kulunud.“- Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
Immortalisti mõtteviis on lihtne ja arusaadav: surm on liigile vastumeelne pealesurumine, mis suudab tähendust kajastada ja sellest hoolida.
Olendid, kes armastavad ja unistavad ning loovad ja igatsevad midagi tähenduslikku, igavest ja transtsendentsi, ei peaks kannatama meeleheite, lagunemise ja surma käes. Oleme väärtuse vahekohtunikud muidu mõttetus universumis. Ilusate, transtsendentsete hetkede põgus olemus toidab inimese soovi karjuda: „Ma olin siin; Ma tundsin seda ja see on oluline, neetud!"
Mõttetu väljasuremise taustal pole üllatav, et inimkond on pidanud leidma oma kannatustele õigustuse. Inimene on ainus loom, kes on teadlik oma suremusest - ja see teadlikkus põhjustab tohutult ärevust.
Lapsena tahtsin ma maailmast aru saada. Midagi palju pole muutunud - kiireloomulisus pole laiali läinud; Jooksen ikka ringi, proovides meeleheitlikult asjadest aru saada. On tekkinud; olla ise teadlik, teada, et tean, et olen; kõik need asjad olid vaevavad peamiselt seetõttu, et need õhutasid paanikat selle üle, et mul oli mingil määral kontrolli minu kogemuste üle.
Arvan, et kui ma esimest korda mõistsin, mis on vistseraalsel tasemel armastus, siis, kui ma esimest korda surma mõistsin, tundis surm end tõelisena, kui mõtlesin kaotada keegi, keda ma armastasin. Kujutada ette, et kõik ja kõik, keda ma armastasin, oli ajutine, oli talumatu isegi noore lapsena.
See ei tähenda eitust, et mu elu pole päikseline ja veetlev ning täis põnevaid tunde; tegelikult see nii on. Kuid kui hakkame pisut vanemaks saama, kui teeme vaid hetkeks pausi, hakkab kõigi meie stseenide suhtes tungima nõrk diskussioon.
Psühholoog Ernest Becker kirjutas oma Pulitzeri auhinna võitnud raamatus “Surma eitamine”, et inimene on oma suremuse ägeda ja piinava teadlikkuse taustal välja töötanud kolm peamist vahendit oma meelerahu hoidmiseks. Need illusioonid on ajutised lahendused surmaprobleemile.
Usuline lahendus
Usuline lahendus leiutab jumala kontseptsiooni ja projitseerib talle võimu anda meile seda, mida me kõik tegelikult tahame: võime anda endale ja oma lähedastele igavese elu; vabaneda haigustest, kõdunemisest ja surmast.
See usk võimasse jumalusesse oli mõistlik ka pimedal ajal, kui inimesed elasid lühikest, armetut ja haigustest vaevatud elu. Ilma oma kannatuste selgituseta said inimesed paremini oma raskusi kanda, uskudes jumalasse ja uskudes, et lõpuks nende jumalad päästavad nad.
Ent jumalaid ei tulnud kunagi. Kannatus püsis; inimesed elasid ja inimesed surid.
Teaduse ja mõistuse ajastul on religioosne lahendus aga vananenud. Religioosse dogma irratsionaalsus on selgunud meie tänapäevasel teaduslikul valgustusajal ja meie ärevuse leevendamise asemel on see ainult süvendanud.
Alan Harrington kirjutas väljaandes Immortalist, et “Ärevus suureneb koos haridusega. Keerukamaks saades on surma ära selgitamiseks vaja järjest geniaalsemat ratsionaliseerimist.”Inimene vajab ikkagi midagi, millesse uskuda.
Romantiline lahendus
Sisestage romantiline lahendus; teise illusiooni tuvastab Becker - kui me enam jumalasse ei usu, muudame oma armukesed jumalateks ja jumalannadeks. Me jumaldame neid, kirjutame poplaule nende armastusest päästetud kohta ja tunneme end natuke aega surematuna; nagu jumalad üle aja.
Kuid ükski suhe ei saa jumalakoormat kanda. Lõpuks paljastavad meie jumalad / armastajad oma savijalad.
Becker täpsustab: "Kui armastusobjekt on jumalik täius, siis tõstetakse inimese enda saatust sellega liitumisel." Kogu meie süü, hirm ja isegi surelikkus ise saab "täiusliku täiuslikkuse kaudu täiuslikkusega puhtaks".
Armununa võib inimene „unustada end seksi deliiriumis ja olla siiski kogemuste abil imekombel kiirenenud”. Oleme ajutiselt vabastatud „loomulikkusest, mis kummitab meie võitu lagunemise ja surma üle”. Armununa muutume me surematuteks jumalateks.
Kuid ükski suhe ei saa jumalakoormat kanda. Lõpuks paljastavad meie jumalad / armastajad oma savijalad. See on, nagu keegi kunagi ütles, "surelik kokkupõrge taeva ja halitoosi vahel".
See on ilmutus, milleni me kõik romantilistes suhetes jõuame, kui sugu paljastab esindama “liigiteadvust”; pelgalt paljunemisprotsess paljundamise huvides, mitte aga inimese kui erilise kosmilise kangelase teenimisel koos eriliste kingitustega universumile …”
Inimene on ilmne ahelas lihtsalt lüliks, millel pole püsivat eesmärki ega tähtsust. Kirglik armastus kipub siis minema üle majapidamisarmastusele; igavus ja rutiin koos võimatute standarditega, mis meil oma armukeste jaoks on, põrkub pettumust ja täiuslikkus hakkab näitama oma pragusid.
Seetõttu lõpeb enamik abielusid lahutusega ja miks tundub, et armastus ei kesta kunagi igavesti.
Loov lahendus
Sel hetkel tuvastab Becker viimati loodud illusiooni: loova lahenduse. See seletab meie soovi jätta pärand; luua suur kunstiteos, millel on püsiv mõju ja väärtus; sisuliselt luua midagi sellist, mis kannab meie allkirja ja elab edasi pärast seda, kui oleme ära läinud.
"See on kunstniku viis, kuidas kritseldada" Kilroy oli siin "lõpliku ja tagasivõtmatu unustuse seinale, millest ta ühel päeval läbi peab minema, " selgitab Harrington. See on üsna liigutav ja kaval, kuid lõpuks ebaõnnestub seal, kus seda loeb: ikkagi surevad kõik.
Meie olukorra absurdsuse ja valulikkuse võib kokku võtta dokumentaalfilmi Flight from Survey avajoonega:
“Olla tekkinud eimillestki; omada nime, eneseteadvust, sügavat sisetunnet; piinav igatsus elu ja eneseväljenduse järele. Ja kõige selle juures; veel surra. Inimesed on üsna keerulises olukorras. Me võime oma mõtetega mõtiskleda lõpmatu järele, näiliselt millekski võimelisena, kuid ometi majutatakse meid südant pumpav, hinge õhutav ja kõdunev keha. Oleme jumalakartlikud, kuid siiski loovalt.”
Immortalisti väitekiri
On saabunud aeg, et inimene saaks üle oma kosmilisest alaväärsuskompleksist. Tõusta üle tema seisundi - kasutada tehnoloogiat, et ulatuda üle oma bioloogiliste piirangute. Alan Harrington tuletab meile meelde: "Me ei tohi kunagi unustada, et oleme kosmilised revolutsionäärid, mitte ajateenijad, kes on ajateenistused, et edendada loomulikku korda, mis tapab kõik."
"Kulutage raha, teadlasi rohkem ja jälgige surma nagu lindprii."
Kui Ernest Becker tuvastas meie vajaduse kangelaslikkuse järele ja meie ulatuslikud katsed seda sümboolselt rahuldada, soovitab Alan Harrington liikuda lõplikult reaalses maailmas inseneri päästmisele; liikuda otse surma enda füüsiliseks ületamiseks: "kulutage raha, teadlasi rohkem ja jälgige surma nagu lindprii."
Ehkki mõned nutavad ketserlust ja võivad õhku paisata protestides jumala mängimise teesklemise üle, väidab Harrington lihtsalt: “Tõde on muidugi see, et surma ei tohiks enam pidada vastuvõetavaks eluosaks kui rõuged või lastehalvatus, mõlemad oleme suutnud kontrolli alla saada, mõistmata end pretensioonikateks.”
Inimese draamast tuleb elimineerida "surma vananemisprotsessi tagajärg ja loomulik lõpp". Ma räägin möödapääsmatust parabooli varjamisest sünnist surmani - mõte on „elada praegu, valitsemata ajavahemiku, tsükli või paratamatuse all”.
Alan Harrington röövib ka igasugust rahulolu õpetavat filosoofiat: "Kõik filosoofilised süsteemid, kui nad õpetavad meid sportlikult väljasuremist aktsepteerima, on ajaraiskamine … Filosoofide tarkust võib peaaegu alati leida meie programmi surma vallutamiseks."
"Surm näib lihtsalt tagasitulek selle tundmatu sisemise poole, millest me sündisime, " ütlesid riigi mõtlejad nagu Alan Watts.
Kuid Harrington kritiseerib neid, mis kaunistavad „eimiskust“järgmiselt: „Vale lohutust kuulutavad hääled ei aita meid, hoolimata sellest, kui osavalt ja rahustavalt nad tühisust korraldavad. Seda võib pidada peeneks kirjutamiseks, kuid see aitab ka surma glamuurida ja seetõttu inimkonna surma vallutamise missiooni kontekstis meie mässu nõrgendada ja rahustada.”
Surematute vaatepunkti võiks siis kirjeldada kui projekti, mis kasutab tehnoloogiat igaviku individualiseerimiseks, vormide ja identiteetide stabiliseerimiseks, mille kaudu teadliku elu energia kulgeb.
See on inimestele vaevalt venitus, nagu kuulutab Harrington: „Oleme juba ammu kuust kaugemale jõudnud, marssi puudutanud, tuumaenergiat rakendanud, DNA-d kunstlikult paljundanud ja nüüd on meil olemas biokeemilised vahendid sünni kontrollimiseks; miks tuleks surma ennast, viimast vaenlast, pidada vallutamisest kaugemale?”
Tahan teile jätta selle hammustava ja kõneka lõigu, mida lugesin kuskilt Internetist:
“Surmas pole midagi, mis oleks vähem kui jälestusväärne. Mind igaveseks ajab segadusse platseeruv palaver, mida raisatakse selle irratsionaalse õuduse vaigistamiseks. Kõigi, st iga mälu, iga põgusa intellekti, iga tähenduse ja armastuse ning iha ja sõpruse ning nälja ja lootusetu elujõulisuse lunastava kuristiku lakkamine ja taandamine kõigele, millekski on kosmiline tuhk - see on minu vaenlane.”
Naudi oma päeva.
- Jason Silva
Järeldus
Lõpuks pole õiget ega valet vastust. Lugeja ülesanne on otsustada tõendite põhjal ja mis kõige tähtsam - nende otseste kogemuste järgimine teatud uskumuste järgimisel. Säilitage see, mis töötab, ja visake ära, mis mitte.
