Kas teadus suudab lõpuks surma "probleemi" lahendada? Provokatiivses intervjuus selgitab Jason Silva, kui kiiresti võite elada igavesti.
Jason Silva pole teie keskmine 26-aastane.
Venetsueela-Ameerika filmilavastaja on viljakas "gonzoajakirjanik" ja praeguse TV, mis on USA endise asepresidendi Al Gore rajatud murrangulise võrgu asutaja. Jason oli ka 2008. aasta esimene Pangea päev.
Kuid viimasel ajal leidis Jason's viga inimese seisundis, mis on teda vaevanud. See viga on surm. Ta tunnistab, et püüdis leida vastuseid mitmesugustest religioonidest ja filosoofiatest, kuni asus teadusele.
Kõigepealt vaadake Jasoni lühifilmi “Surematud”
Ma jõudsin Jasoni juurde, et teda tema lühifilmi kohta intervjueerida ja surma lõpu sügavamaid teemasid paljastada.
BNT: Milliseid filosoofiaid uurisite enne teadust? Milliseid vastuseid nad ei andnud?
Filmitegija Jason Silva
JASON: Olen alati olnud analüütiline mõtleja - püüdnud mõista inimese seisundit. Võib-olla tuleneb see sellest, et olen natuke kontrolliv veidrik - millegi mõistmine annab mulle kontrolli tunde.
Üks mu peamisi ülikoolis õppijaid oli filosoofia - ma armastasin eksistentsialismi ja kursust pealkirjaga “ruumi ja aja filosoofia”. Samuti olin innukas individualist ja lugesin palju Ayn Randi loomingut.
Mulle meeldis idee inimesest kui kangelaslikust olendist - sellisest, kes ei tohiks kunagi enne religiooni lämmatamist ega kollektivistlikku poliitilist türanniat lämmatada. Otsisin vastust eksistentsi probleemile - kahtlustasin, et sellel on midagi tähendusega seotud, kuid lahendasin samas mõttetu hedonismi (lõbus, aga lõppkokkuvõttes ebarahuldav).
Täna aga tean, et sellest ei piisa, kuna see ei lahenda lõplikkuse probleemi.
Te mainite, et vanade fotode ja materjalide nägemine täidab teid melanhooliaga. Kuidas te end varasematelt reisidelt fotosid / videoid vaadates tunnete?
Varasemate reiside vanade kaadrite vaatamine elavdab mind tavaliselt ja tuletab meelde ülevat. Ma olen täidetud "õnnelik-kurb" sensatsiooniga - mõru-magusa eufooriaga, kui näen midagi inspireerivat, teadvustades, et hetk on kadunud.
Vanad kaadrid annavad mulle surematuse maitse, sest jõuan hetkeks (tavaliselt ilmutusliku ekstaasi juurde) tagasi, kus pommitasin kaamerat kirglikult sellega, miks see hetk mulle midagi tähendas - see on kõige kõrgem tõus.
See, mis mulle väga meeldib, on lisada kaadrisse muusikapala, mis kutsub esile täpselt seda tüüpi vistseraalset tunnet, mida ma tundsin selle materjali salvestamise hetkel.
See on mõte: see pakub olulist hetke sunnitud järelemõtlemiseks / uurimiseks! See takistab mul võtta täiuslikke hetki enesestmõistetavana. Peen ja ülev on püha.
Tsiteerite oma filmis surematust - kuidas te sellega kokku sattusite ja miks see teiega resoneerub?
Pärast hiilgava filmi Vanilla Sky vaatamist veetsin tundide kaupa Internetis nutitelefoni suspensiooni uurides.
Kui me eemaldaksime inimese seisundist lõplikkuse, saaks elu muutuda igaveseks nüüd - pole enam eksistentsiaalset ärevust.
See idee, et saaksime end säilitada, kuni tehnoloogia olemas oli, et parandada vananemise ja võimaliku patoloogia kulumist.
Nagu filmis esitatud kirgas unenägu, saaksime inimese seisundist lõplikkuse eemaldamise kaudu elu muuta nüüd igaveseks - eksistentsiaalseks ärevuseks enam mitte.
Hakkasin lugema Ray Kurzweili ja Aubrey de Gray kohta, kes olid geniaalsed mõtlejad, kes tunnistasid, et teaduse juhtimise kaudu vallutame me kunagi surma.
Selle taustal olnud filosoofilisi tähendusi ja motivatsioone kirjeldas kõige paremini aga Alan Harringtoni meistriteos “Surematu” - omamoodi manifest, mis julges vaidlustada meie kosmilise alaväärsuskompleksi ja rahuloleva suhtumise meie “paratamatuse” hukkumises ning kutsus meid hoopis üles insener (teadusega) vanusetu ja jumalik olemiseisund.
See on koht, kus teadus rahuldaks eksistentsiaalse inimese, kes liiga kaua kannatas oma surelikkuse teadvustamise tagajärjel, igatsusi.
Foto autor kangster.
„Surma välistamine mängib jumalat, kuid kolmekordse ümbersõidu operatsioon on lihtsalt hea.” See on suurepärane argument nende inimeste vastu, kes usuvad, et inimesed ei peaks surmaga varitsema. Mis muul viisil me juba sekkume looduslike bioloogiliste protsesside vastu?
Usun, et inimesed on oma bioloogilistest piirangutest alati üle saanud. See on see, mis on meid koobastest välja viinud Kuule.
Oleme ravinud ennast haigustest, lendame tähelepanuväärsete masinatega õhu kaudu kiirusel 500 miili tunnis. Suhtleme koheselt ja juhtmevabalt kogu maailmas.
Miks on nii pikk ette kujutada, et me oma biokeemia ümber programmeerime (sarnaselt arvutitarkvarale), et saaksime leevendada kannatusi, kõdunemist ja surma?
Te uurite teaduse vastust surma "probleemile". Miks nähakse surma probleemina, mis tuleb lahendada?
Meid määratlevad meie mälestused, armastused, kujundid ja unistused. Surm võtab selle kõik ära.
Surm on sügav tragöödia. Inimese teadvus on põhimõtteliselt keerukas bioloogilises masinas asuva teabe sügav (ja väärtuslik) muster.
See masin suudab ennast teatud aja jooksul parandada, kuid aja jooksul kulub ja laguneb kiiremini, kui ta suudab ennast parandada. Sellepärast me sureme.
Täna oleme aga selle parandamise äärel. Surm on kõige tähtsuse kaotamine - meid mäletavad mälestused, armastused, kujundid ja unistused - laulud, mis meid liikusid, ja filmid, mis meid kujundasid. Surm võtab selle kõik ära.
Ma väidan, et samamoodi oleme sunnitud säilitama Shakespeare'i teoseid ja muid suuri kunstiteoseid, miks me ei peaks seda laiendama oma füüsilisusele?
Lisaks, märgides surma probleemiks, muudab see meie rahulolevat suhtumist surmasse ja muudab selle inseneriprobleemiks, mille saame lahendada, nii nagu ka minevikus oleme lahendanud võimatud probleemid.
Te ütlete, et evolutsioon võib olla julm, kuna see ei võimalda inimese teadvuse muutujat. Kuid paljud teised vaimulikud õpetajad usuvad, et inimteadvus on evolutsiooni otsene tulemus. Kuidas neid kahte vaadet ühitada?
Evolutsioon on pime protsess, mille tippaeg on inimese teadvus.
Järsku on meil liik, kes suudab peegeldada evolutsiooniprotsessi, mis on võimaldanud sellel tekkida, ning saab teha arvutatud ja mõõdetud otsuseid, kuidas seda protsessi ümber suunata, et lisada muutujana „individuaalse elu mõte” muutujana kujundus.
Pime evolutsioon ei huvita, kui väga ma oma ema armastan - see ei huvita mind armastusest teatri ja õppimise ning lugemise vastu - evolutsioon hoolib ainult minu järglastest.
Kuid mina kui väärtuste ja tähenduse vahekohtunik oleme otsustanud, et hoolin neist asjadest ega taha neile loobuda ainult seetõttu, et “nii nad asjad on.” Ma ütlen, et muutke asjade olemust.
Kui lõppeesmärk on elada igavesti, siis milline oleks teie arvates elu, kui saavutataks ebamoraalsus?
Elu oleks lõpmatu seiklus, skulptureeritud hetkest hetkeni, ehitades endast üha keerukamaks ja keerulisemaks sümfooniaks.
Ma arvan, et Nietzsche ütles midagi sellist: "Inimene kõnnib aabitsa ja Overmani vahelisel köiel."
Üleinimene on meie seest väljudes midagi lõpmata ülevat kui meie. See on meie potentsiaal. See on olemise jumalik olek, mille järele me kõikides kirikutes lootusetult igatseme.
Foto autor: Guillaume Goyette.
USA kindral Omar N. Bradley ütles kord: “Meie oma on tuumahiiglaste ja eetiliste imikute maailm.” Minu jaoks võib see kehtida ka surematuse otsimisel
Ehkki olen nõus, et inimesed peaksid teaduse ja tehnoloogia piire jätkuvalt tõukama, mõtlen, kas me esitame õigeid küsimusi. Kas surematus lahendaks maailma hädad? Kas see teeks meid õnnelikumaks? Kas see vastaks põhimõttelisele tähenduse otsingule?
Ernest Beckeri meistriteos Surma eitamine esitas surma ärevuse kui inimese peamise probleemi ja ühtlasi kogu kurjuse ja ärevuse juure.
Ta ütleb, et inimene loob illusioone, mille alusel elada, et juhtida tähelepanu oma surelikkuse teadvustamisele, mis on talumatu.
Ma usun koos paljude teistega, et surma kaotamine kui sündimise teatud tagajärg kõrvaldaks kogu meie ärevuse ja agressiivsed impulsid.
Ma kujutan ette, et see muudaks meid kõiki filosoofideks ja teadlasteks. Surma äärest naasvad Joseph Campbelli stiilis kangelased on muutunud midagi palju suuremat - surematu kangelane.
See rahuldaks esmase tähtsusküsimuse - mida Miguel de Unamuno kirjutas raamatus “Traagiline elu tunne” - inimkonna vajadus isikliku surematuse järele.
