Ma pole kunagi mõelnud, et minu tätoveeringud omavad tähendust, mis ületab minu tundeid nende suhtes.
Nad on mulle isiklikud ja ma olen alati arvanud, et nad on minu omad. Selle üle pole lõbus mõelda, kuid ühte tausta arvestades tähistavad minu tätoveeringud kultuurilist assigneeringut.
Nii kaasaegsed, kui nad on meetodil, nii isiklikud kui ka tähenduses, ja nii kaugele kui põliskultuuride kujundused need ka pole, põhinevad nad väljendusviisil, mis - tänapäeval ja praeguses globaalses kultuuris - varastati inimestelt, kellele öeldi, et nende tätoveerimise traditsioonid pidid lõppema.
Tätoveerimine tänapäevases lääne kultuuris pärines Polüneesiast. 1700-ndatel Vaikse ookeani lõunaosa külastanud madrused hakkasid peagi jäljendama seal nähtud tätoveeringuid. Traditsiooni eksportimise ja muutmise ajal suruti koloniseerimise teel maha maoori, bornei, tongani, samoa, indoneesia ja kaugeleulatuvate esimese rahvuse kultuuride tätoveeringud. Selle aja jooksul on kogu maailma kultuurides hävinud paljud pikaajalised traditsioonid ja läbipääsuõigused või neid on oluliselt muudetud.
Kuna need kultuurid ja nende tätoveeringud on tähenduse ja meetodi poolest mitmekesised, lõpetame selliste terminitega nagu "hõim", mis on laialt levinud, et kirjeldada julgete joontega mustaid tätoveeringuid. Nn hõimude tätoveeringud jäljendavad neid, mis on paljude erinevate kultuuride jaoks traditsioonilised. Kõigi nende traditsioonide koondamine mõiste “hõim” alla on solvav, kui te sellele üldse mõtlete.
Üks detail autori tätoveeringutest, mille Mariano Castiglioni on teinud Well Done Tattoos, Buenos Aires.
Seal on palju inimesi, kes arvavad, et need kujundused on lahedad ja soovivad neid oma kehale. Paljud ei pea seda austuseks, vaid paljudele nendele kultuuridele on solvamatu, kui autsaiderid kasutavad neid traditsioone nagu iseenda oma - eriti kui nende tätoveeringute jätkumine tähendab pikka ja karmi võitlust väljastpoolt tuleku kehtestamise vastu. kultuurid, kolonisatsioon ja sunniviisiline kristlus.
Asi pole selles, et muistses Euroopa kultuuris tätoveerimist ei olnud. Tätoveeringud on eksisteerinud erinevates kultuurides tuhandeid aastaid ja neil oli mitmesuguseid eesmärke ja tähendusi, kuid need olid paljuski seotud paganlike uskumustega, mistõttu need peatati koos kristluse tõusuga. Maailmas on võimatu kõiki traditsioone välja panna ja paar lõiku ei ole piisavad sadade ja tuhandete aastate pikkuste traditsioonide kirjeldamiseks. Järgnevalt on toodud vaid mõned tätoveerimise traditsioonid, mis on osa sellest, mida mõned nimetaksid hõimude tätoveerimiseks. Olen iga lõigu lõppu lisanud linke edasiseks lugemiseks.
Samoa tätoveeringud
Sõna tätoveering pärineb polüneesia sõnast tatau. Polüneesia tätoveerimise kultuurides on traditsioon, mis ulatub tagasi vähemalt 2000 aastat tagasi. Samoas hakkavad tulevased pealikud puberteediea alguses tätoveerima vööst põlvedeni. See oli proovimisprotsess, mis kestis kuude jooksul ning nakatumise ja sellele järgneva surma oht oli väga reaalne. Lore räägib, et tätoveerimise traditsioon jõudis Polüneesiasse Fidži teel.
Pe'a on meeste samojeedi traditsiooniline tätoveering. Foto: Vikipeedia kasutaja Cloudsurfer.
Tätoveeringud (meestele nimega pe'a) osutasid sotsiaalsele staatusele ning nende rakendamine oli väga rituaalne ja püha. Rohkem kui 1000 aastat tagasi olid Samoa inimesed koloniseerinud ja võtnud ühendust enamiku idapoolsete saartega ning igas seltskonnas kohandati tätoveerimise kultuurilisi rituaale ja tähtsust vastavalt inimeste uskumustele ja viisidele. Selle tulemusel on Vaikse ookeani saartel mitmesuguseid traditsioone - erinevad sümbolid, tähendused ja rituaalid, mis kõik pärinevad Samoa ja Tonga kultuuridest.
Traditsiooniliselt tehakse neid tätoveeringuid kamakehadest tehtud kammidega. Pigment valmistati põletatud küünla pähkli või laama pähkli tahmadest. Seal on naistele iseloomulikud tätoveeringud, mis on õrnemad ja tehtud reitel, mida nimetatakse maluks.
Tätoveerijaks olemine on perekonnatraditsioon, mis on paljudel juhtudel edasi antud isalt pojale. Poeg oli juba aastaid praktikant, õppis ja praktiseeris enne inimese tätoveerimist. Tätoveerimise kunstil on püha aspekt; on laule ja rituaale, mida tuleb nende rakendamisel järgida.
Tänapäeval ei ole tätoveerimine kohustuslik, et tõusta staatusasendisse samojea kultuurides, kuid paljusid samojeti tätoveeringutega seotud traditsioone praktiseeritakse tänapäevalgi.
Suur osa Tongani tätoveerimise ajaloost on kadunud, kuid kultuur on hiljuti taastunud. Parim ressurss, mille ma veebist Tongani tätoveerimise (või Tatatau) kohta leidsin, on tätoveeringukunstniku Ni Powelli hallatav sait, mis loodetavasti lisab Matador Nightsi selleteemalise artikli peagi.
Edasine lugemine: Lars Krutaki artikkel South Seas
Tā Moko
Kui eurooplased saabusid tänapäeva Uus-Meremaale (kuni selle ajani oli see tuntud vaid kui Aotearoa, mis tähendas pikka, valget pilvi), joonistati maareformi kõrgete staatustega meeste näo tätoveeringud allkirjaks maalepingutele. Kujundused on nii individuaalsed, nende tähendused on nii konkreetsed, et kahel inimesel ei võiks olla sama moko (või näo tätoveering). Tätoveerimise praktika maoorilaste traditsioonide hulgas oli pärit samojeilt ja neid kohandati sealsete uskumuste ja keskkonnaga.
Barnet Burns oli inglane, kes sai 1800ndatel täieliku moko, naasis siis koos sellega Inglismaale, kasutades seda ja oma Uus-Meremaal saadud kogemusi oma elatise teenimiseks. Hiljem naasis ta Uus-Meremaale ja see, mis temaga pärast seda juhtus, kaob ajaloos. Foto: Vikipeedia
Keerukad kujundused kannavad perekonna ja ajaloo tähistajaid. Maoori kultuurides ei tee tätoveeringuks valmis inimene seda otsust üksi. See on perekonna ja klanni otsus, mis on tehtud konsensuse alusel ja seda ei võeta kergekäeliselt. Ehkki meetodid erinevad tänapäeval traditsiooniliste ja kaasaegsete rakendusviiside vahel, sisaldavad kavandid selgesõnalisi viiteid sugupuule, ajaloole ja ühiskondlikele rollidele. Traditsiooniliselt on naistel vähem tätoveeringuid kui meestel. Tätoveeringud on nikerdatud traditsiooniliste vahenditega naha sisse ja pigmendi hõõrutakse nikerdatud piirkondadesse.
Nii moko'ga nii tihti seotud spiraalid on mineviku ja tuleviku sümbolid ning neid nimetatakse koru. Mõiste moko üksi viitab ainult näo tätoveerimisele.
Viimase mitme aasta jooksul on paljud maoori kultuuridest väljastpoolt tulnud inimesed välja paelunud keerukate kujunduste vastu ja tahavad neid omal nahal. See tava on muutunud nii levinud, et on välja töötatud uus tätoveerimise vorm, mille eesmärk on hoida ära kultuuris sügava tähendusega disainilahenduste kasutuselevõtmine kirituhi. Kirituhi valmistamisel ei kasutata sügava perekondliku tähtsusega mustreid.
On erinevaid koolkondi, kas need tätoveeringud sobivad mitte-maoori inimestele. Kui paljud maoori kultuuride inimesed üritavad säilitada varalisi õigusi traditsiooniliste kujundite ja sümbolite suhtes, siis korporatsioonid nagu New Zealand Air ning moekunstnikud nagu Paco Rabanne ja Jean-Paul Gaultier on neid kasutanud, ilmselt mõtlemata, kas neil seda polegi õigus seda teha. Nii et kirituhi kujunduse saamise kaalumisel tasub kaaluda selle võimalikke mõjusid ja seda, kas see, mida te ette kujutate, on austuse märk või austus maori kultuuride vastu.
Lisalugemist:
Loe tā moko kohta maoori kunsti kontekstis.
Stseenid koloniaalkõnnilt: Peter Shandi kultuuriline omastamine, intellektuaalomandi õigused ja mood
Sak Yant
Ehkki Vaikse ookeani saarte tätoveerimise traditsioonid on pikimad katkematud traditsioonid maailmas, on teistes kultuurides ohtralt traditsioone. Näiteks Sak-Yanti tätoveeringud on pühad amuletid, mida kantakse nahale. Need on kaitsvad tätoveeringud, kasutades tõlkes „püha geomeetria” (sanskriti keeles yantra). Neid tätoveeringuid võib sageli näha Tais, Kambodžas ja Laos, kuid need pärinevad Taist hinduistlike ja budistlike kujundite ja uskumuste sulandumisest.
Sak Yant Singapuri tätoveeringunäitusel, 2009, Foto: williamcho. Klõpsake täieliku kuva kuvamiseks.
Sak Yanti rakendavad traditsiooniliselt budistlikud mungad ja maagia praktikud. Sak-Yant.com andmetel nõuab “Sak Yant meditatsiooni, keskendumise ja Khomi maagilise keele ning kata koolitust. Vipassana tõsine harjutamine on tavaliselt viis Sak Yanti maagiaks muutmiseks vajalike võimete saavutamiseks ja katad toimivad tõhusalt.”Sak Yanti maagilised omadused on kandjale tõhusad ainult siis, kui järgitakse teatavaid käitumisviise, mis hõlmavad puhas elamine ja kaine olemine. Spetsifikatsioonid räägitakse tätoveeringuga inimesele pealekandmise ajal ja varieeruvad vastavalt tätoveeringut tegevale meistrile.
On tõendeid nende tätoveeringute olemasolu kohta juba 1000 aastat tagasi. Sak Yanti kantakse bambuskepi abil, mis on teritatud punktini või nõelaga otsas, ja iga punkt on naha ühe perforatsiooniga. Tätoveeringud võivad esineda mitmel kujul, sealhulgas skript ja pildid, kuid neid rakendatakse alati vööst kõrgemal. Pealekandmise ajal peab tätoveeringumeister tätoveeringu kaitsva võlu loomiseks laulma.
Lisalugemist:
Intervjuu CNNGo-s raamatu Sacred Skin autoritega
Sak-Yant.com
Dayak tätoveerimine
Minu hiljutisel Borneos toimuval ülemaailmsel vihmametsade festivalil vihkasid inimesed mulle, et ma peaksin saama tätoveeringuid traditsioonilise Borne'i kujundusega. Borneol on rohkem kui 30 selget etnilist Dayaki rühma, millel on erinevad murded ja kultuur - suurim rühm on Iban (mõned muud rahvad on kajaanid, keenialased, punan bah ja penan).
Iban Longhouse'i juhataja Sarawakis Malaisias; Foto: Lauras512
Dayak tähendab “sisemaal elavaid inimesi”. Minu reisil lennujaamast hotelli märkas kaubikut juhtinud mees mu tätoveeringuid ja rääkis mulle, kuidas peajahtijad saavad sõrmedele tätoveeringuid, mis tähistavad tehtud peade arvu, mida nimetatakse teguluks. Täna on sellist laadi tätoveeringu nägemine üliharuldane. Ümberringi võib veel leiduda mehi, kes võtsid 40ndatel juhtunud sissetungide ajal jaapanlaste pead, kellel oleks need tätoveeringud.
Dayaki traditsioonides on igal elusolendil oluline tähtsus inimese eluga, isegi taimed ja tätoveeringud kajastavad elu tsüklilisust ja kaitsevad kandjat vaimude eest. Paljud naiste tätoveeringud näitavad selliseid oskusi nagu kudumine. Tavaline tätoveering, mis on riitus, kui noormeeste jaoks on läbikäik, on bunga teruong. Tavaliselt sümmeetriliselt õlgade esiosale tätoveeritud disain on kaitsev ja paarikaupa kantud.
Tätoveerimise traditsioonid, mis Borneol kaotatakse, on kajaanlased, kelle hulgas tätoveerijateks olid naised. Lars Krutaki viimati ajakohastatud 2006. aastal ilmunud artiklis öeldakse, et tema viimasel Sarawaki sisemuse visiidil polnud nende tätoveeringutega ühtegi alla 70-aastast naist ning praktika näib olevat lõppenud umbes 1956. aastal. Borneo tätoveerimise traditsioonid on uskumatult mitmekesine nii väikese ala jaoks, kuigi tundub, et paljud neist on lõpule jõudnud. Kuid noored, kes soovivad säilitada oma kultuuritraditsioone, on kasvanud huvi tätoveerimise vastu ning Borneos tegutseb rohkem kui üks Ibani tätoveerimisstuudio.
Lars Krutaki kirjutis Dayaki tätoveerimisest Borneos
Fotod mõnede Dayaki inimeste traditsiooniliste tätoveeringute kohta Vanishing Tattoo lehel
Haida tätoveeringud
Haida traditsioon on kuulus kunstilise virtuoossuse poolest. Haida valmistatud käsitöö ja nende kujundused olid üks nende peamisi valuutavorme. Nende maad, mis asuvad praegu Briti Columbia kuninganna Charlotte'i saartel, ei olnud rikkad ressursside poolest, nii et nad valmistasid oma valmistatud asjadele, näiteks kummutitele ja ehetele, oma piirkonnas nende käsutuses olevate klambrite müümiseks oma kõrge käsitööoskuse ja kunstilise uuenduslikkuse piires.
Masseti tätoveeritud Haida mees. Foto: Vikipeedia.
Teatud piltide õigused olid perekondadel ja klannidel varalised ja need olid nagu kreegid. Haida inimeste kunstis kasutatud loomapildid ja sümbolid ning tätoveeringud olid seotud nende ajaloo üleloomulike sündmuste ning individuaalsete ja klanniomadustega. Tätoveerimisasjatundja Lars Krutak ütles, et "õigus harile ja embleemi kasutamise õigus oli väärtuslikum kui mis tahes eset esindav objekt või inimkeha."
Ehkki Haida tätoveerimise tava on kadunud, on kujundused ahvatlevad ja paljud inimesed, kes pole Haidast, saavad need kujundused endale tätoveeritud. Kuid lihtsalt sellepärast, et Haida tätoveerimise traditsioon on purunenud, ei tähenda see, et Haida inimesi poleks. Kuigi Haida kujundused on silmatorkavad, on kõige kindlam lubada Haida inimestel otsustada, kas traditsioone tuleks omavahel taaselustada.
Lisalugemist:
Lars Krutak kirjutas Haida tätoveerimise kommetest
1998. aastal surnud Haida kunstniku Bill Reidi kaunid kavandid
Mõtle selle üle
Tätoveerimisega seotud traditsioone on rohkem kui ma oskan arvestada, nende hulgas on Ingiliti, Siouxi traditsioone, mitmesuguseid traditsioone praeguses Filipiinides, Cree ning rahva praktiseeritud naha märgistamise, tätoveeringute ja kolloidsete armistumistehnikatega Paapua Uus-Guinea, Benini ja Yoruba elanikest sellest, mis on praegu Nigeeria.
Kui soovite neid traditsioone kopeerida, tasub sellele põhjalikult mõelda. Need tätoveeringud alustanud inimesed pole kunagi kergekäeliselt käitunud. Mõningaid parimaid mõtteid, mida ma sel teemal lugenud olen, kirjutas NativeLanguages.org Orrin Lewis, kes hoiatab Esimese Rahvaste Inimesi esivanemate auks tätoveerimise eest, öeldes: “… kui te otsite hõimuidentiteeti ja te võiksite seda soovida kui mind võidakse ühel päeval aktsepteerida segaverelisena või vähemalt ei soovi, et indiaanlased ennast tutvustades teie üle naeraksid, palun tehke endale teene ja hoidke põliselanike tätoveeringuid seni, kuni olete tegelikult seotud kõnealune hõim.”
Selle traditsiooni kopeerimise kõrval on selle maailma inimeste austamiseks ka teisi võimalusi. Kui küsida, mida teie tätoveeringud teile tähendavad, võiksite küsida, mida need võivad tähendada ka teistele inimestele.
