Meditatsioon + vaimsus
Otsija: “Õpetage mulle viis vabanemiseni.” Zen-meister: “Kes teid seob?” Otsija: “Keegi ei seo mind.” Zen-meister: “Miks siis vabanemist taotleda?”
Foto autor: Zweettooth
Reisimise soovi võivad õhutada mitmesugused motiivid. Et näha maailma. Meie piiride nihutamiseks.
Võib-olla selleks, et saada lõplik tõde: valgustumine.
Mis on aga valgustumine? Ja kuidas me teaksime seda, kui selle leiaksime? Minu jaoks olen leidnud väärtusliku juhendi zen budismist.
Esiteks tunnistan, et ma ei tea budismist kuigi palju. Ma tean rohkem kui mõnda inimest, kuid tunnistan, et suuremal pildil pole see just väga palju. Tegelikult ei pea ma ennast budistiks. Ma ei käi rüüdes ega kiilas peas ega ole kunagi kloostris elanud.
Teiseks, budismi koole on palju, just nagu ka maailma teistel usunditel on palju tahke. Mõned sektid on teistest rangemad ja neil on budistlike õpetuste osas erinevad vaated.
Selle artikli jaoks uurin zen-budismi sekti.
Kuule osutav sõrm
Kui ma ütleksin kellelegi, et olen budist, siis ei suutnud nad arvata, et võluvad tuttavad mungapildid ja ümara kõhuga rõõmsalt vaadates kujud.
Kui ma ütleksin kellelegi, et olen budist, siis ei suutnud nad arvata, et võluvad tuttavad mungapildid ja ümara kõhuga rõõmsalt vaadates kujud. See pole tavaliselt tahtlik.
Niipea, kui keegi ütleb teile, et ta kuulub teatud usutunnistusse või rühma või erakonda, hakkavad stereotüübid pärast seda vaibuma.
Ainus viis nende stereotüüpide rünnaku eitamiseks on mitte nendega üldse võidelda. Selle asemel on palju parem tunnistada neid stereotüüpideks, kui blokeerida nende sisenemine teie mõttesse. See on tee valgustumiseni.
„Buddha“tähendab lihtsalt „seda, kes on muutunud valgustunuks“.
Esimene mees, kellest sai Buddha, elas paar tuhat aastat tagasi Indias. Ta oli prints, kellele iga kapriis oli rahuldatud, iga soov rahuldatud. Ometi nägi ta enda ümber seisvate inimeste viletsust ja otsustas loobuda oma privilegeeritud elust inimeste kannatuste allika avastamise kasuks.
Pärast pikka teekonda tuli prints tagasi mõne põhjaliku ülevaate, sealhulgas Neli üllast tõde. Nendest tõdedest kõige olulisemat saab destilleerida duhkha (doo-ka) kujul.
Kannatuste tsükkel
Foto autor Bugtom
Duhkha on sanskriti sõna, mis viitab kilterile kilterist välja, rattale, mis täidab olulist funktsiooni.
Nagu käru kootud ratas, mis tekitab reisijale suurt ebamugavust, kuna see lobiseb, tõuseb, siis langeb - ainult seda tuleb ikka ja jälle korrata.
“Midagi põhilist ja olulist pole õige. See häirib meid, muudab meid aeg-ajalt õnnetuks,”ütleb budismi õpetaja Steve Hagen oma raamatus Buddhism Plain and Simple.
"Muidugi on mõnuga hetki, kuid ükskõik kui kõvasti me üritame naudingut kultiveerida ja hoida seda oma teed tulemas, lõpuks nauding taandub ning häired ja ärevus naasevad."
Esimene maatriksfilm oli uurimus budistlikus filosoofias, mis oli varjatud tapmisrobotitega põnevusfilmiga.
Alguses sarnaneb Neo palju tavalise inimesega, eksledes elus vähese enesekindlusega, miks ta ennekõike eksisteerib. Ta lihtsalt teab, et midagi on valesti - midagi on klaar ja Morpheuse sõnu kasutades ei suuda Neo lihtsalt aru saada, miks see nii on. See on duhkha.
Duhkha tuleneb sellest, et ta ei näe reaalsust. Neo puhul oli Maatriks reaalsus, mida ta ei suutnud näha. Morpheus lubas tal tõe rääkimisega ärgata duhkha tsüklist. Ta näitas Neole lihtsalt oma reaalsust - et ta oli torus elav inimese aku.
Ja mis oli tulemus? Neo sai valgust … ja hakkas palju robotit perse lööma.
Rusika ehted
Aga sa väidad, et elu pole vaevalt nagu film? Üsna tõsi. Vaatame siis veel ühte näidet, mille esitas Steve Hagen:
“Oletame, et ma tulin teie juurde, hoian oma kinnist rusikat välja ja ütlen teile, et mul on selles ehe. Nüüd ma võib-olla valetan või ütlen tõtt. Mõlemal juhul on teil vähe edasi minna. Kuni mu käsi jääb kinni, ei tea sa, kas mul on ehe selles või mitte. Võttes arvesse piiratud teavet, mida ma saan teha, on kõige rohkem võimalik uskuda või spekuleerida, et mul on või pole mul juhet mu rusikas.
“Ainult siis, kui ma oma rusika lahti teen, näete, kas selles on ehe või mitte. Ja kui ma seda teen, kaob vajadus usu järele ja selle kasulikkus. Saate ise näha, kas on mõni ehe või mitte, ja võite oma tegevuse aluseks võtta nähtu, mitte selle, mida arvate. Nii on see iga teema, küsimuse või dilemma puhul. Seetõttu ei saa me tugineda sellele, mida usume üksnes siis, kui soovime näha tõde ja reaalsust. Saame loota ainult tegelikule tajule ja otsestele kogemustele.”
Kui hakkate nägema reaalsust selle jaoks, mis tegelikult on, hakkab juhtuma palju hämmastavaid asju. Hakkate kahtlema asjades, mis on teid minevikus häirinud, ja tekitate jätkuvalt stressi tänapäeval.
Suur osa meie püüdlustest - rikkus, armastus, õnn - on kehtivad soovid, kuid neid müüakse meile ainult materiaalsete toodete kaudu. Vaadake telereklaamide ja tänavareklaamide reaalsust. Mida nad teile tegelikult müüvad? Toode? Oma keha ja eluga rahulolemise vale tee?
"Mõelge mitmesugustele raskustele, mis meil oma reaalsusega toime tulevad - oma isikliku ja meie ühiskonna reaalsusega, " kirjutab Kanada filosoof John Raulston Saul.
„Suur osa sellest raskusest ei tulene tegelikkusest, vaid selle olemasolu eitamisest. Vale individualism tuleneb valest arusaamast, kuidas me võiksime end täita. Eneseteostus ei tulene sellest, et me ennast lahutame. See on meie konteksti aktsepteerimise tulemus.”
Igavene nüüd
Keskmine inimene vaatab oma elu jooksul üheksa aastat televiisorit. Üheksa aastat. See on kolmandik ajast, mis ma siin maa peal olen olnud.
Praegu teete seda "nüüd". See on see, kui istud oma toolil, käsi hiire peal, õpilased loevad sellel ekraanil sõnu.
Kindlasti on see piisavalt õudne statistika, et mõni neist diivanikartulitest diivanilt maha saada. Kuid mis on alternatiiv?
Mõne inimese arvates on ainus viis päeva äravõtmiseks langevarjuhüpe langeda lennukist välja või suusatada mööda liustikku Mountain Dew-stiilis. Kuid neile inimestele, kes näevad reaalsust, on päeva haaramine reaalsuse kontekstis lihtsalt „praegu” kogemine.
Praegu teete seda "nüüd". See on see, kui istud oma toolil, käsi hiire peal, õpilased loevad sellel ekraanil sõnu.
See on teie kopsude hingamine õhuga ja sügelus kõrva taga. “Nüüd” on olevik - hetk, kus me püsivalt eksisteerime. Pole muud, peale selle hetke. Minevik on mälestuste kogu teie ajus, tulevik kollaaž teie värvikast kujutlusvõimest.
Sündmused, mis teie arvates võivad tulevikus aset leida, võivad muutuda „olevikuks“või ei pruugi. Mõlemal juhul pole vaja palju muud teha kui nautida "nüüd".
"See annab meile võimaluse ärgata, " ütleb Steve Hagen.
„Teil on see võimalus ärgata kohe, selles hetkes ja igas hetkes. Enamik meist kipub arvama, et see on vastupidi, et peame midagi välja mõtlema. Kuid mitte. Me ei pea oma kogemusi välja mõtlema; see on juba siin, otsekohe. Seega on valgustumine juba teie oma.”
Neid ideid järgides on taevasõidul olnud mingeid hämmastavaid sõite. Olen imestanud seda, kuidas päike laseb päikesekiirt läbi puude lehtede ja sõrmedes liiva tunde. Olen seisnud vihma käes ja tundnud, et see mõjub mulle selja taha. Ma pole kunagi mööda lasknud trepist üles astumise võimalust lihtsalt seetõttu, et kõndida on nii hea.
Ja ma olen mõistnud, et tõeline vabadus ei ole kaheksa erinevat tüüpi konditsioneeride vahel valik, vaid et mitte üldse mitte midagi ihaldada.
Haaratud reaalsus
See ei tähenda, et midagi pole väärt tegemist. Ma pole kunagi varem langevarjuhüppega sõitnud, loodan, et proovib seda kunagi proovida. Ja uhiuue teleri lahtipakkimisest pole häbi.
On vaja lihtsalt tagasi astuda ja toore kogemuse hiilguses leppida, olgu see hea või valus kogemus. Pärast seda kirjutab vaimne guru Dean Sluyter: „Me näeme jällegi pilvedes maagilisi kujundeid, isegi kui me hoolitseme sujuvalt oma täiskasvanute kohustuste ees. Nende kahe režiimi vahel pole konflikti: me võime olla lapselikud, ilma et oleksime lapsikud.”
Siin peitub reaalsuse nägemise vastuoluline olemus.
Sest kui te ei näe piisavalt kõva välja, on lihtne libiseda mõttele, et soovist loobumine tähendab eesmärgi ja motivatsiooni hülgamist. Ainuke asi, mida teha on vaja, on elada üksiku mäe tipus asuvas erakinnas, kus perioodiliselt kerkib marju koguda ja allpool olevate valgustamata masside juures pead raputada.
Tegelikult ei saanud see tõest kaugemal olla. Ajatuse märkamine tähendab praeguse aja kingituse saamist, oleviku oleviku vastuvõtmist. See hetk on juba nii, nagu on; on liiga hilja seda muuta.
Kannatustest vabastamine
Praeguse reaalsusega leppimine tähendab, et vabastate oma meele murest, duhkhast.
Praeguse reaalsusega leppimine tähendab, et vabastate oma meele murest, duhkhast.
Muidugi ei vabasta see teid vastutusest ega zombie-laadse järgimise tunnetest. Kui teie töö imeb, paluge teha midagi huvitavamat. Kui teie ülemus teie taotlust tagasi lükkab, leidke oma praeguse töö hulgast lõbu või lõpetage ja tehke midagi muud.
Reaalsuse nägemine tähendab aktsepteerimist, et maailmas on probleeme - et joobes juhid tapavad inimesi iga päev, et valitsused algavad sõjad ja et praeguses olukorras ei saa süüdistada mitte kedagi teist, vaid iseennast.
Kuid ärge laske sellel teid hirmutada. Nüüd, kui näete reaalsust, võite vabalt sellega midagi ette võtta.
Kahjuks on üks kindlus, et me ei saa midagi teha.
Me võime selle tehnikaga kinni panna, meelelahutuse kõrvale lükata või lasta sel musta pea kohal rippuda peade kohal, mürgitades oma elukogemust.
See kindlus on surm.
Enamiku jaoks on surm üsna masendav. See on rea lõpp. Must tühjus. Kuid ma usun, et enamikul meist on surm kõik valesti.
Kui astud tagasi ja üritad näha reaalsust, kujutada end elu suuremas kontekstis, mõistad, et ilma surmata poleks elu. Suremus on ehk suurim kingitus, mis antakse neile, kes omavad elu avatud meele ja südamega, et seda koguda.
Mõelge sellele, ütleb Steve Hagen.
“Korja lill - ilus, elav, värske roos. See lõhnab imeliselt. See paljastab ilusa rütmi kroonlehtede keerises, rikkaliku, kuid pimestava värvi, pehme sametise tekstuuriga. See liigutab ja rõõmustab meid. Probleem on selles, et roos sureb. Selle kroonlehed kukuvad; see kahaneb üles; see muutub pruuniks ja naaseb maa peale.
Selle probleemi üks lahendus on ignoreerida tõelist roosi ja asendada plastik - see, mis kunagi ei sure ega ela kunagi. Kuid kas plastikust roos on see, mida me tahame? Ei, muidugi mitte. Me tahame tõelist roosi. Me tahame seda, kes sureb. Me tahame seda, sest see sureb, kuna see on põgus, kuna see hääbub.
Just see kvaliteet teeb selle hinnaliseks. See on see, mida me tahame, mis kõik meist on: elav asi, mis sureb.”
Kõik head (ja halvad) asjad
Nii et see on selle tõde. Kõik me sureme lõpuks.
Mõne jaoks on see varem, teiste jaoks palju hiljem. Kõik, mis meile kuulub, kõik, mida me tegime nii kõvasti tööd, et seda endale lubada - see kena auto, maja, stereo - lähevad kaduma. Me ei saa seda endaga kaasa võtta.
Ja me võime jätkuvalt eitada oma eksistentsi seda reaalsust, mille jaoks peame taluma suurt duhkha, või võime kogeda meile antud aega ning jätta rahu ja mõistmise pärandi maha.
Inimestel on alati probleeme, sellest ei saa mööda minna. Kuid just nende kaudu töötamise kogemus võimaldab meil kasvada ja õppida. Ja mis on elu, kui mitte õppeprotsess?
Lühidalt - see on zen-budismi põhitõed.
