Reisima
Kuna liikumine kasvab New Yorgis ja kogu Põhja-Ameerikas, usub Michael Stone, et loome keele, mille abil saaksime uuesti kujutleda, milline õitsev ühiskond välja näeb.
MEES seisab Wall Streetil Zuccotti pargis pingil ja skandeerib eile õhtul toimunud koosolekult fraasi: “Me ei taha kõrgemat elatustaset, me tahame paremat elatustaset.” Ta kannab karget tumesinist ülikonda. ja tippige oma iPhone'i säutsu. Tema kõrval on punast t-särki kandev sloveeni filosoof Slavoj Žižek, keda ümbritseb vähemalt sadakond inimest, liikudes hädaabiplatvormile.
Kuna meeleavaldajatel pole lubatud kasutada megafone ega võimendit, peavad nad kuulama tähelepanelikult kõneleja iga lauset, mille järel esineja teeb pausi ja piisavalt lähedal olevad isikud korravad lauset kaugemal viibijate jaoks. Kui Naomi Klein kolm ööd tagasi rääkis, korrati mõnda lauset neli või viis korda, kui need kajastasid läbi Liberty pargi ja Wall Streeti, möödusid nagu midagi tähistatavat ja jagatavat, midagi vastsündinut.
Slavoj Žižek ütles:
Nad ütlevad sulle, et oleme unistajad. Tõelised unistajad on need, kes arvavad, et asjad võivad minna lõpmatuseni nii, nagu nad on. Me ei ole unistajad. Ärkame unenäost, mis häälestub õudusunenäoks. Me ei hävita midagi. Oleme vaid tunnistajad, kuidas süsteem ennast hävitab. Me kõik teame klassikalisi stseene koomiksitest. Kass jõuab suudmealale. Kuid see läheb edasi jalgsi. Eirates tõsiasja, et millegi all pole midagi. Ainult siis, kui ta vaatab alla ja märkab, kukub see alla. Seda me siin teeme. Me ütleme seal Wall Streetil olevatele poistele - Hei, vaata alla!
Ärkame unenäost. Kui Buddhal paluti kirjeldada oma ärkamiskogemust, ütles ta: “See, millesse ma olen ärganud, on sügav, vaikne ja suurepärane. Kuid, "jätkab ta, " inimesed armastavad oma kohta. Inimestel, kes armastavad, tunnevad rõõmu ja naudivad täieliku kindluse fikseeritud vaateid ja paiku, on raske vastastikust sõltuvust näha.”
Ikka ja jälle õpetas Buddha, et kannatusi põhjustav hoiab kinni paindumatutest vaadetest. Meie elu reguleerivad lood on ka need narratiivid, mis hoiavad meid kindlates mustrites, harjumustes ja sõltuvustes kinni. Samu psühholoogilisi vahendeid, mida Buddha kultiveeris, et aidata meil lahti minna ühe suunaga jäikadest lugudest, saab kasutada mitte ainult isiklikult, vaid ka sotsiaalselt. Valgustumine pole isiklik; see on kollektiivne.
Meedia armastab head võitlust. G20 ajal Torontos häirisid protestides mitteosalenud inimesi lõpuks pangandussektori ees põleva politseiauto kujutised. Kui autod põlevad ja noored mehed aknaid lõhkusid, seati äkki lõbusam eesmärk kui tulenevad kokkuhoiumeetmed ja kliimakatastroofi käsitleva poliitika vältimine. Valdavate vägivaldsete piltide abil kaotasid protestid hoogu, sest teemad unustati meedias.
Seekord, kuigi enamikul protestijatest on kohal massiline politsei, ei anna liikumine meediumile pilte lõhutud akendest, mida nad armastavad. Selle asemel näeme loovuse ja lootuse õitsemist.
Vajame nüüd keelt, mis võimaldab meil ümber mõelda, milline õitsev ühiskond välja näeb. Iga mediteerija teab, et on aegu, kus teadlikkuse kaudu lõputult voolav mõte võib lõpuks vaikseks minna. Kuid see on ainult ajutine. Jutud tulevad tagasi. Kuid nad naasevad teisiti. Neil on rohkem ruumi ja nad on rohkem voolavad, vähem jäigad. Vajame lugusid, et mõelda maailma ja mõtestada seda - nüüd vaevlev maailm, mis meid vajab. Mugavam viis Buddha sõnumi rakendamiseks sotsiaalsfääris on meeles pidada, et vaatenurgad ei lõpe kunagi ega lahustu üldse, pigem õpime nihkuma ühest loost teise, nagu pööratav prisma, nii et võimalikud viisid meie elu võib pidevalt muutuda.
„Kui näete teisi Buddhana, olete ka buddha. Sa jääd inimeseks. Te ei ürita enam teistest kaugemale jõuda. “
On aeg kohaneda oma majanduslike ja ökoloogiliste oludega - ebamugavate tõdedega, mida oleme liiga kaua vältinud. See ärkamine ei puuduta ainult majandust, vaid ökoloogiat ja meie armastust selle vastu, mida me teame, et see on väärtuslik: kogukond, tervishoid, lihtne toit ja aeg.
See vanade narratiivide nihestamise protsess on nii vaimsuse kui ka kunsti funktsioon. Nii eetika kui ka esteetika paluvad meil lasta minna piisavalt sügaval viisil, et leiame end maailma uuel viisil kinnistunud. Kui mõtleme sellele tärkavale liikumisele praktikatena, näeme, et selle süvenedes ja harjumuspärastest lugudest lahti lastes süveneb meie kinnistumine maailma. Intiimsus süveneb. Suhted süvenevad.
Samamoodi, nagu vaikusesse liikumine ohustab seda osa meist, kes soovib egoistlikes fantaasiates ja tähelepanu hajutamises edasi liikuda, proovivad need, kellel on kõige rohkem kaotada, proovida seda muutuste väljavalamist mahasuruda. Nad teevad seda muidugi politseiga, kuid kasutavad ka peeneid abinõusid, näiteks kutsuvad meid kommunistideks või ameeriklaste vastasteks, progressivastasteks jne. Meie ülesanne on hoida tähelepanelikku silma peal ja jälgida seda peent retoorikat, mis varjab seda, mille nimel me võitleme.
Lotus Sutras öeldakse, et kiireim viis Buddhaks saamiseks ei ole ulatuslike retriitide või laulude kaudu, vaid teiste Buddhaks tunnistamise kaudu. Kui näete teisi Buddhana, olete ka Buddha. Sa jääd inimeseks. Te ei ürita enam teistest kaugemale jõuda.
Üks õpilane küsis kunagi zeni meistrilt Shitou Xiquianilt: “Mis on Buddha?” Shitou vastas: “Teil pole Buddha meeles.” Õpilane ütles: “Olen inimene; Ma jooksen ringi ja mul on ideid.”Shitou ütles:“Inimestel, kes on aktiivsed ja kellel on ideid, on ka buddha-meel.”Õpilane ütles:“Miks mul pole buddha-meelt?”Shitou ütles:“Sest teie olete ei taha jääda inimeseks.”
See õpilane soovib oma elu ületada. Ta kujutleb, et Buddhaks olemine on midagi väljaspool teda, väljaspool tema igapäevaseid tegevusi. Kui peate küsima, mis ärkamine on, siis te ei näe seda. Kui te ei saa usaldada, et teil on võimalus teha head, näha kõiki ja kõike buddhana, siis kuidas te siis ikkagi alustate? Meie Buddha olemus on meie kujutlusvõime.
Need protestid tuletavad meile meelde, et vähese kujutlusvõimega võib palju muutuda. Oleme tunnistajaks kollektiivsele ärkamisele tõsiasjale, et meie ettevõtted ja valitsused on inimtegevuse tooted. Neid ei teenindata enam ja seetõttu on nende asendamine meie võimuses ja meie huvides.
Me ei võitle Wall Streeti inimestega, vaid kogu selle süsteemiga.
Žižekil, meeleavaldajatel, Buddhal ja Shitou'l on ühine ja kergesti unustatav tõde: põhjustades sideme kaotamise põhjustame kannatusi nii endale kui ka teistele. Me oleme 99 protsenti, kuid oleme sõltuvad ühest protsendist, mis kontrollib nelikümmend protsenti rikkusest. See statistika kajastab tõsist tasakaalustamatust meie ühiskonnas.
Muidugi käivad inimesed tänavatel. USA-s on üle kuue kuu tööta olnud 44, 6 protsenti töötutest. Sellel tasemel pikaajaline töötus on enne Teist maailmasõda olnud enneolematu ning see põhjustab kogukondade, perede ja inimeste tervise pärast sügavat tüli.
Armastus alati / Foto: Velcrow Ripper
See liikumine näitab ka vägivallatuse jõudu. Vägivallatus, mis on minu enda budistliku praktika peamine ettekirjutus, ei ole ideoloogia. See on võim silmitsi seista sellega, mis igas hetkes tegelikult toimub, ja reageerida võimalikult osavalt. Meie ärkamise sügavus, inimlikkus, on kõik seotud sellega, kuidas me teistest hoolime. Meie teadlikkuse sfäär hakkab hõlmama kõike ja kõiki. See, kuidas me oma oludele reageerime, näitab meie pühendumust mittekahjustamisele.
Meditatsioonipraktikas võime tunda lünki väljahingamise ja sissehingamise vahel, ühe mõtte lahustumise ja teise ilmumise vahel. Mõtete vaheline ruum on kahjustamise õrn ja loominguline koht. Mediteerija õpib kannatlikult seda vaikset liminaalset ruumi usaldama, sest sellest lähtuvad uued ja üllatavad viisid meie elu nägemiseks. See on kahjustamatu loomupärane impulss meie elus. See algab siis, kui tunnistame ühe mõtte tuhmumist ja teise tekkimist.
Need protestid paljastavad lõhe demokraatia ja kapitalismi vahel. See, kuidas demokraatia ja kapitalism on olnud seotud, on lõppemas. Me tahame demokraatiat, kuid me ei saa endale lubada põgenenud majanduskasvu, mis ei saa kasu 99 protsendist. Ja kui 99 protsenti ei saa kasu, on tõsi, et 1 protsent tunneb seda. Kui on midagi, mida me tänapäeval kõik teame, siis ei ühenda meid ainult twitter ja e-post - see on ka vesi, spekulatiivne pangandus, võlad ja õhk. Kui 1 protsent elab 99 protsendi arvelt, toimub tasakaalustamine kindlasti.
Kui võime usaldada ruumi, kus ühelt poolt on meile kõrini majanduslikust ebastabiilsusest ja ökoloogilisest halvenemisest ning teiselt poolt väärtustame omavahelist seotust, siis teeme ühiselt sama asja, mida mediteerija teeb oma padjale. Me usume, et sellest loodud ruumist väljub midagi armastavat ja loovat. Praegu on liiga vara öelda, mis see võib olla. See ei ole lihtsalt mineviku ideoloogia ümberjutustamine. Need on uued ajad ja nõuavad uut kujutlusvõimet.
Occupy Wall Streeti ja nüüd Occupy San Francisco, Toronto, Montreali, Bostoni, Kopenhaageni ja veel 70 linna elanikud üritavad teha mõlemat: võtta üle ruum, mille poole inimesed tahavad, ja omada ka võimalust uut moodi elamine. Inimestelt varastatud pole mitte ainult füüsiline ruum (näiteks nende kodudest suletud kodu), vaid ka ruum, kus mõelda, kuidas meie ühiskond töötab ja mida teha põhja väljalangemise korral. Isegi meedia, kes konksu otsib, ei leia seda. “Mis on teie nõudmised?” Küsib meedia pidevalt. Vastus: “Praegu on veel vara öelda.” Vaatame, kui palju ruumi meil on, vaatame, mis on meie võim, ja siis saame hakata nõudmistest rääkima.
Kui me kavatseme oma inimlikkust täielikult väljendada ja ärkame kollektiivina, peame oma nooruslikud transtsendentsi ideed asendama raske tööga, mille eesmärk on pühenduda eluviisile, kus meie töö ei vasta meie väärtused.
Nõuame oma süsteemi põhjalikku muutmist. Jah, me kõik peame läbi saama oma individuaalse võime ahnuse, viha ja segaduse nimel. See on lõputu inimese ülesanne. Samuti peame lõpetama koostöö ahnust ja segadust tekitava süsteemiga, kuna see kujundab meie elu ja valikuid. See liikumine on selle süsteemi peatamise algus.
Siit alates on kõik võimalik.
