Foto: õigustatud_sinu
Mitmete usundite ikoon, Rohelise Inimese ajalugu ulatub keskaegsetest kirikutest kuni 60ndate hipideni.
Taassünni paganina, kes lootis Suurbritannia rohelisena hoida, tundus Roheline mees ideaalne koht alustamiseks.
Metsasümbol oli muidugi osa Briti pärandist ja haljasalade kaitsja. Kui ma alustasin selle motiivi uurimist, toetas osa kirjandust minu algset pilti rohelisest mehest; need raamatud keskendusid üldiselt tema vaimule.
Metsavaim “Roheline mees” on aastasadu mööda maailma ringi sõitnud ja näib, et sajandite möödudes on see kohandunud kohalike kultuuridega.
Teine arheoloogiale ja ajaloole keskendunud uurimissuund kuulutas Rohelise Mehe aga hästi rännatud universaalse usuikooniks, mille kristlus tõi Ühendkuningriiki. Mind huvitas rohelise mehe lõhestunud isiksus ja kirjeldan seda, mida me teame arhetüüpse sümboli kohta, mis mõjutab ja inspireerib kogu maailmas kultuure.
Metsavaim “Roheline mees” on aastasadu mööda maailma ringi sõitnud ja näib, et sajandite möödudes on see kohandunud kohalike kultuuridega. Mõned parimatest tõenditest selle nähtuse kohta on tänapäeval huvitavad keskaegsetes kirikutes Prantsusmaal ja Inglismaal. Kuid iidsetel aegadel ei elanud see paganlik looduse jumal mitte ainult Põhja-Euroopa keldi metsahõimude seas, vaid ka selliste suurte arhitektuurimpeeriumide seas nagu Egiptus, Kreeka ja Rooma.
Kuidas siis leidis roheline mees end ühiseks kirikukaunistuseks ja mida me selle alguse kohta nüüd teame? Rada näib ulatuvat Ida-Aasiast kuni Põhja-Ameerikani.
Mandriühendus
Üks teooria rohelise inimese päritolu kohta läänes on see, et see on paganama artefakt, mis on tuletatud iidsete keltide kummardamisest peas. Keldid pidasid pead hinge hingeks.
Interlaken / Foto: tm-tm fotovoog
Saksamaal Rodenbachis asuvast keldi hauast leitud käevõru, mis pärineb umbes aastast 400 eKr, pakub materiaalseid tõendeid keltide ja rohelise mehe hilisemate esinduste vahelise seose toetuseks, kuna sellel on kaunistus, mis kulmineerub abstraktse meessoost peaga, millel on jugapuu-marjade kroon.
Kuna ristiusk levis hiljem üle kogu vana keldi territooriumi, võisid uuele usule pöördunud paganad mõjutada kirikus loodussümboli vastuvõtmist.
Esimene selline kuju kristlikus keskkonnas on Abre neljanda sajandi haud Saint-Hilaire-le-Grandi kirikus Prantsusmaal Poitiersis. Abre oli püha Hilaire'i tütar, kes oli kõrgel tasemel pagan, kes pöördus ristiusku ja sai kiriku tuntud tegelaseks.
Kristlus võis ka paganlike kaunistuste ümbertöötlemise kaudu foldipeadega harjuda, kuna kirikud võtsid vastu paljud vanad templid ja kujud. Näiteks kuuendal sajandil, kui frangid võtsid Kirde-Euroopas võimu, hoidis Trieri peapiiskop Nicetius tema ümberehitatud katedraali kirikus mitmeid foldilisi peakujusid, hoolimata nende päritolust paganliku sümbolina.
Mõni sajand hiljem muutusid foliapead mandri keskaegsetes kirikutes tavaliseks jooneks. Seejärel ületasid nad normannidega Suurbritannia kanalit, kuid jäid suuresti märkamatuks, kuni leedi Raglan 1939. aastal nad Rohelisteks Meesteks nimetas.
Pärast nende nimetamist oli foliate peade päritolu levinud teooria, et nad olid koos Jack-in-the-Greeni maapäeva figuuriga edasi antud muistsest Briti paganlikust traditsioonist.
Dr Roy Judge'i ammendav ajalooline uurimus ei leidnud aga mingeid tõendeid Jack-in-the-Greeni kohta enne XVIII sajandit, sajandeid pärast seda, kui Rohelise Mehe foldipead ületasid kanali Briti kirikutesse.
Aasia pärand?
Ehkki roheline inimene võib olla vana keldi ja Euroopa kultuuri järeltulija, on olemas veel üks mõtteviis, mis jälgib selle päritolu Lõuna- ja Ida-Aasiast.
Foto: stevecadman
Selliste tuntud roheliste teadlaste nagu Mercia MacDermott ja Mike Harding väitel on Euroopa rohelise inimese kõige levinum kujutis, mis suust taimestikku kõrvale heidab, sarnaselt India kirttimukha ja makara kujudega.
Harding leidis sarnase kujunduse ka Apo Kayani piirkonnas Borneos ja arvab, et motiiv rändas mööda Euroopat ja Aasiat ühendavaid kaubateid.
Veel üks sel ajal Ida ja Euroopat ühendav motiiv on kolme jänese / jänese kujund, mis sageli ilmub kirikutes rohelise mehe kõrval. Harding selgitab:
„See teine motiiv koosneb kolmest küülikust ehk jänest, kes jahivad üksteist ringis, kusjuures igal loomal on kõrv samamoodi nagu kuuel foldipeas Chichesteri katedraali katusekorrusel, kellel kõigil on oma naabritega silm peal. Selle kolmekordse küüliku motiivi varaseim teadaolev näide on budistlikes koopamaalingutes, mis pärinevad 6. sajandi lõpust / 7. sajandi algusest Dunhuangis, Lääne-Hiinas Gobi kõrbe serval.”
Nagu ka rohelise inimese puhul, pole kirjalikku ülevaadet selle kohta, mida küülikute / jäneste motiiv sümboliseerib. Chris Chapman pakkus välja järgmise teooria:
Jänes on maailma mütoloogias tugevalt esindatud ja iidsetest aegadest on tal olnud jumalikke assotsiatsioone… kristlikus kontekstis võib neid kolme jänest seostada Neitsi Maarjaga tema rollis inimkonna lunastamisel. See võib selgitada, miks kolm jänest ülemust käivad Lääne-Euroopa kirikutes sageli koos Rohelise Mehe ülemusega, võib-olla patuse inimkonna esindajana.
Rohelise inimese uued kodud
Kuigi kiriklikud Rohelise Mehe kujundid olid haripunkti keskajal, leidsid nad viktoriaanlikul ajastul kogu maailmas ilmalikes hoonetes uue kodu.
Rohelise inimese taastekke tempo tõusis kahekümnendal sajandil, alustades selle nime panemisest leedi Raglani poolt, ja saades siis 1960. aastatel tekkinud kontrokultuuriliikumise keskkonnateemiks.
Roheline mees näeb nüüd 2500-aastase ülemaailmse ränduri jaoks välja väga tervislik, kuid kas see on üks maailmas ringi rännanud Green Mani arhetüüp või paljud sarnased kujundused, mis on tekkinud Jungiani kollektiivis nagu püramiidid teadvuseta, on endiselt ebaselge.