Foto + Video + film
Leinav ingel / Foto: Theodore Scott / Mängufilm: L'enfant kohutav
Filmitegija Patrick Shen jagab oma mõtteid, kuidas surmahirm mõjutab meid ja ühiskonda väga reaalsetel viisidel.
Enamiku kontode järgi on maailma olukord halvas vormis. Inimkonna kollektiivne hullumeelsus näib olevat võimetu ja võib-olla ka mitte valmis muutma oma hävitavaid harjumusi nii keskkonna kui ka üksteise suhtes.
Aga mis oleks siis, kui suudaksime oma psüühikasse sügavuti süveneda, et mõista paljude käitumiste algpõhjuseid psühholoogilisel, vaimsel ja kultuurilisel tasandil?
See oli eesmärk, mille seadis välja dokumentaalfilmilavastaja Patrick Shen, kes püüdis paljastada „surmaärevuse“allikat ja kuidas see mõjutab meie igapäevast elu. Tulemus: Lend surmast: Surematuse otsimine. (jälgige treilerit).
Jäin Patrickuga arutama filmi, surmaärevuse olemuse ja selle, kuidas muuta meie enda elu kunstiteoseks.
BNT: Kuidas tulite välja surma surmast lendamise kontseptsiooni?
PATRICK SHEN: komistasin ühel päeval kasutatud raamatute poodis Ernest Beckeri monumentaalse Pulitzeri auhinnaga pärjatud raamatu „Surma keelamine” peale. Ma polnud sellest kunagi kuulnud, kuid pealkiri intrigeeris mind ja ja ma olin esitanud palju samu küsimusi, millega tagakaane järgi näis see raamat käsitlevat; nii et ma võtsin selle üles.
Mind ärkas see täielikult. Surma keelamise lugemine tähistas minu elus suurt intellektuaalset nihet. Tahtsin, et kõik teaksid selle raamatu ideedest ja hakkasin kohe uurima selle tõlkimise võimalust dokumentaalkujul. Filmi tegemine ja selle intensiivsema uurimise alustamine tähistas minu elus veel ühte olulist nihet.
Te mainisite, et võte võttis 4 aastat. Kuidas võtte pikkus mõjutas teie nägemust filmist? Lisaks, kuidas te algusest lõpuni muutusite?
Kogu tootmine, kaasa arvatud järeltootmine, võttis umbes neli aastat. Filmisime filmi umbes kahe ja poole aasta jooksul. Mäletan, et filmi ulatus laienes iga kuuga, mida mööda läks. Mida rohkem aega pidime filmi peale mõtlema, seda rohkem tahtsime sellesse kaasata ja seda ambitsioonikamaks saime.
Režissöör Patrick Shen
Mulle meeldib, et üks Austraalia filmikriitik viitab hiljem Lennult surmast kui „ühele kõige ambitsioonikamatele filmidele, mis eales tehtud on.” Neli aastat andis meile palju aega, et vaevaga vaevata, mis on ehk kõige põhjalikum Beckeri ideede tutvustus, mida meie väikesed ajud võiksid sel ajal koguneda.
11. septembri sündmused mõjutasid kindlasti filmi visiooni. 11. septembril anti meile võimalus uurida Beckeri ideid praeguse sündmuse kontekstis, mida kogu maailm nüüd arutas ja üritas töödelda.
Nii laastatud kui olime, rääkimata murest selle üle, et sel päeval kaotasime sõbra ja meeskonnakaaslase, teadsin, et peame selle filmi lülitamiseks kiiresti tegutsema.
Filmis keskendume kolme eksperimentaalse sotsiaalpsühholoogi tööle, kes lõid Ernest Beckeri ideedel põhineva terrorismi juhtimise teooria.
Lühidalt öeldes väidab teooria, et inimesed peavad eelseisva surma korral korralikult toimima, et tunneksime end olulise tähendusliku maailmapildi osalisena. Ilma sisuka kontekstita, milles me oma elu elame, võetakse meilt ära kõik asjad, mis panevad meid end inimlikult tundma ja peame seisma silmitsi võimalusega, et me pole tähtsamad kui sipelgas või sõnajalg.
"Selleks, et oma eelseisva surma korral korralikult toimida, peame tundma, nagu oleksime tähendusliku maailmapildi oluline osaline."
Loomulikult ei võeta kergekäeliselt katset nõrgendada või vihjata sellele, et kellegi maailmavaade on kehtetu. Sel ajal oli psühholoogide kolmik selle väite põhjendamiseks juba teinud ligi 300 eksperimenti. Pärast 11. septembri sündmusi sattusime keset terrori juhtimise teooria eksperimenti, mis toimus suures plaanis.
See võimaldas meil näidata, et Beckeri ideed olid sama asjakohased kui need, mis olid siis, kui surmast keeldumine esmakordselt 1973. aastal avaldati.
Ma olen filmi tegemise ajal üsna dramaatiliselt muutunud. Alustasin lennureisi surma teekonda valdavalt akadeemilisest ja intellektuaalsest vaatenurgast. Olin teadusliku mõtte ja loogilise uurimise mees ning just need Bekeri loomingu elemendid olid minuga algselt kõige rohkem kõlanud.
Beckeri loomingu lähemal ja ausamal uurimisel hakkasin nägema, et ta küsib inimliku seisundi probleemi uurimisel lisaks teaduslikule lähenemisviisile palju enamat meist. Paljud inimesed eksitavad surma eitamisest ateistliku tekstina olemise tõttu - nagu ma alguses tegin - ja kasutavad Beckeri ideesid sageli ateistliku vaatepunkti tugevdamiseks. Beckerit ei huvitanud usundi lakeerimine, kuigi ma arvan, et tal ilmselt olid oma kahtlused.
Tegelikult arvan, et Becker oli religiooni suhtes väga uudishimulik, otsustades tema dokumenteeritud kirjavahetuse üle preestriga paljude aastate jooksul ja tema kiindumuse üle psalmide lugemisse. Lisaks laenab Beckeri teos suuresti Kierkegaardilt, kes on usklik kristlane.
On väga võimalik, et Becker pidas usulist lahendust elujõuliseks vahendiks meie ärevuse vastu võitlemisel. Ma ei soovita, et me kõik saaksime otsa ja läheksime kirikusse, vaid soovitan läheneda surma ärevuse - inimliku seisundi - probleemile multidistsiplinaarselt, nagu Becker oli oma tööga teinud ja lihtsalt kuna me peaksime lähenema kõigile nii ulatuslikult olulistele asjadele.
Te kinnitate, et kogu kultuurile võib omistada surmaärevusega tegelemist. Kas saate oma seisukohta lähemalt kirjeldada?
Antropoloogiast saame teada, et kultuur või ühised uskumuste kogumid reaalsuse olemuse kohta on konkreetsed konkreetsele piirkonnale või inimeste rühmale. Võib esineda mõningaid üldisi sarnasusi (st enamikul kultuuridel on loomislugu), kuid ühe kultuuri konkreetsed veendumused ja tavad võivad oluliselt erineda ning tunduda sageli isegi vastuolulised teise kultuuri omadega.
Intervjuu filmimine
Nagu film osutab, on andekal korvpalluril, keda me Ameerika Ühendriikides kuulsuse, varanduse ja kiituse all duši all peame, vähem olulist muus kultuuris, mis võiks rohkem väärtustada kala püüdmist või tundidepikkust katkematut meditatsiooni. Edu või kangelaslikkus ühes kultuuris ei tähenda tingimata teise tõlkimist.
Becker teoreetiliselt väidab, et just meie jagatud uskumuste komplekt võimaldab meil tunda, nagu oleksime tähendusliku universumi olulised osalised ja et ilma nendeta seisame silmitsi võimalusega, et me pole midagi muud kui elavad, hingavad, lagunevad lihatükk, mis ei erine järgmisest eluvormist.
Seejärel tõstab kultuur meid sisuliselt füüsilisest maailmast kaugemale - ja koos sellega kaasnevate piirangutega (st surmaga) - ja annab määratluse meie sümboolsele maailmale, maailmale, milles me oma elu tõeliselt elame.
Füüsilises maailmas oleme hukule määratud. Me ei saa võita. Me sureme ühel päeval ja selle vastu ei saa midagi teha. Kultuur pakub meile reegleid ja valemi, mille abil saame vähemalt sümboolselt võita.
„Mida rohkem inimesed ümbritsevad end sellega, kes usuvad samu asju, mida teeme reaalsuse olemuse suhtes, seda kindlamalt võime tunda, et see, mida usume, on tõsi. “
Selle rakendamiseks on kaks üldist meetodit. Kangelaslikkus on meie katse ületada asjade loomulik järjekord. Kui me saavutame rohkem kui see, mis teistel on, ületades tõhusalt loodusliku korra, jõuame superlooduslikku. Kangelane paistab silma rahva seas ja saavutab sümboolse surematuse tunde, sest nüüd on ta midagi enamat kui lihtsalt see lagunev lihatükk ja tal on ka parem võimalus, et teda kunagi ei unustataks.
Teine meetod on sukelduda põhjus- või veendumuste süsteemi, mis on suurem ja püsivam kui praegu. Organismidel on sageli parem ellujäämisvõimalus, kui nad kokku kleepuvad (st tugevus arvudes). Sümboolsete olenditena teeme sama, et ellu jääda.
Mida rohkem inimesed ümbritsevad end sellega, kes usuvad samu asju, mida teeme reaalsuse olemuse suhtes, seda kindlamalt võime tunda, et see, mida me usume, on tõsi. Veelgi olulisem on see, et kui me oleme osa millestki, mis jätkub kaua pärast seda, kui oleme läinud, siis tunneme ka, et osa meist jätkub pärast surma.
Gabriel Byrne teeb ülbe kommentaari, kuidas filmi monteerimine koosneb valikutest: näiteks kõndiv inimene või lind lendav. Ta võrdleb neid lahutatud hetki sama palju kui elu ise. Millised on teie mõtted tema kommentaari kohta?
Ma arvan, et ta pidas silmas seda, et elu on omane kõigele meie ümber. Meie vaimne võimekus inimestena võimaldab näha, et elu on uskumatu nähtus ja kui me võtame selle märkamiseks aega, on selle nähtuse kohta iga meie tehtud liigutuse kohta tõendeid.
Mõned surematud usuvad, et teadus kõrvaldab vananemise ja surma lõpuks täielikult. Filmis rõhutate, et „loomuliku surma” lõpetamine võib tegelikult surmaärevust suurendada, kuna juhuslikku surma ei saa me kunagi kõrvaldada. Mida ütlete futuristidele nagu Ray Kurzweil, kes jätkavad teaduse kaudu surematust?
Ma arvan, et see on kindlasti huvitav ettevõtmine ja ma valetaksin, kui ütleksin, et ma pole uudishimulik, mis tunne on elada igavesti.
Nagu te oma küsimuses osutate, on potentsiaalne võime juhusliku surma tõttu meie surematus röövida veelgi hirmutavam kui siis, kui meid röövitakse öelda 50 aastat. Ma muretsen, et kui me pole leidnud viisi oma surmaärevuse konstruktiivseks töötlemiseks, pole me valmis igavesti elama.
Filmis on palju tõendeid ja eksperimentaalseid andmeid, mis viitavad sellele, et suur osa meie agressiivsest käitumisest ja vägivallast maailmas tuleneb meie võimetusest leppida surmaärevusega. Kui see on tõsi, siis mis saab siis, kui meie surma ärevus suureneb isegi kaks korda, rääkimata kümme või kakskümmend?
Kuidas on film olnud teie enda katse tulla toime ärevuse probleemiga? Kuidas on surmajuhtumiga kohtumine mõjutanud teie maailmavaadet?
Tõsi, see film ja kõik filmid, mida ma teen, on minu jaoks ülioluline roll minu enda surmaärevusega tegelemisel. See on kindlasti minu viis oma jälje jätmiseks maailmale.
Lend surmast / OSTA DVD
See on katse kangelaslikkuse poole. See on minu olemasolu tõend ja võib-olla oli mul mingil moel oluline. Surmaärevuse probleemi loominguline lahendus on intrigeeriv. Van Gogh ja tema igatsus oma jälgi teha jätsid meile palju suurepäraseid kunstiteoseid.
Arvan, et meie ärevuse ülekandmine loomingulistele teostele, olgu need kunstilised püüdlused või mitte, võib olla väga rahuldust pakkuv ja samal ajal konstruktiivne viis surmahäirega toimetulemiseks.
Surmast surma lennutamine ja nii palju aastaid surma elamine suurendas mu ärevust ja rahustas seda. Kuna ma olen võib-olla teadlikum surmast ja sellest, kuidas see varitseb igas varjus ja iga nurga taga, olen ettevaatlikum. Kuna mul on nüüd pere, on see teadlikkus veelgi süvenenud. See on vahel vaevav, kui palju see mind mõjutab.
Minu jaoks on väljakutse võtta see ärevus üle ja mitte lasta sellel end ümbritsevast maailmast täielikult eemale hoida, kasutada seda oma elamise kire õhutamiseks.
Mul on arenenud tõeline kirg elust meistriteose loomiseks, mis on tõenäoliselt ülim loominguline ettevõtmine. Minu tunnustustasand võimaluse eest jätkata iga päev elamist on kujunenud tõeliselt ülevoolavaks tänutundeks. Tervislik teadlikkus surmast - kindlasti pidev pooleliolev töö meie kõigi jaoks - on andnud igale hetkele mu elus, enamikul päevadel, täiesti uue mõõtme, mida on nüüd võimatu ignoreerida.
See pani mind vapustama, et suur osa sellest, mida te nimetate filmis „surma ärevuseks“, on tegelikult see, mida budistid nimetavad „ego surma ärevuseks“. Lisaks pakuvad budistid konkreetset meetodit, meditatsiooni, et ületada ego ja saavutada sügav sisemine rahulikkus. Olen uudishimulik, miks te pole seda seost filmis kunagi uurinud?
See on kindlasti intrigeeriv lahendus. Me intervjueerisime filmis tegelikult kahte budisti, David Loyt ja Beckeri lähedast sõpra Ron Leiferit.
Nagu te võib-olla teate budismis, on olemas see mõiste "pole mina". Kui meie ego ei eksisteeri ja kui suudame end meditatsiooni abil teadvustada ja sisuliselt endast lahti saada, siis pole surma ärevust, millega võidelda. Arvan, et probleem peitub meditatsioonis.
Sellise keskendunud (või peaksin ütlema, et keskendumata?) Meditatsiooni distsipliini ja järjepidevuse saavutamiseks võib enamus meist omandada elu. Samuti on ego ja oht kaotada oma egod surmaga sundinud inimkonda tegema suuri asju, tegema uuendusi ja saavutama suuri saavutusi. Mis saab selle arengu ja loomise vaimuga, kui ego eemaldatakse võrrandist?
Need on kõik tõeliselt huvitavad asjad, mille üle arutamist jätkata. Me ei uurinud seda ega ühtegi muud religioosset lahendust filmis, kuna oleks vaja, et filmi valmistamine oleks kaks korda pikem ja kaks korda kallim. See on tõesti oma filmi vääriline.
Miks on inimesed nii paljude aastate jooksul pidevalt valinud illusiooni hävitava elu? Mida on vaja, et meid oma kollektiivsest meelehärmist välja raputada?
Inimesed on asjade suurskeemis üsna ebaküps eluvorm. Me oleme nagu viieaastane, kellele antakse Corvette'i võtmed.
Meie ajud on võimelised uskumatuteks asjadeks, mis on ühtaegu ilusad ja õudsed ning me pole veel päris täpselt välja mõelnud, kuidas probleemidest ilma jääda. Me võtame teiste elu, sest oleme end veendunud, et tapmine on elujõuline vahend meie probleemide lahendamiseks.
„Kuna me ei saa näha nii, nagu inglid näevad, on kõik, mida me vaatame, isegi kui see on demonstreeritavalt tõeline, parimal juhul tõe vari. Järgmise sammu astumine, väites, et oleme tões täielikult positsioonil, on seada end inglite asemele - pannes tähele panemata, et liikusime teadmistelt (inglite juurest) uskumustesse (inimlikesse).”- James Carse
Oleme põlvest põlve selle veendumuse pärinud. Inimese sees olev loom üritab lihtsalt ohtudest vabaneda ja neist vabaneda. Kui hiirtel oleks võime tanki ja aatomipommi ehitada, pole ma kindel, et maailmas ei oleks ühtegi kassi. Nagu Freud seda nimetab, oleme "haige loom".
Minu arvates peab juhtuma meie definitsiooni ja seose tõega uuesti läbivaatamine. Ühe tõekspidamiste tõesemaks tõestamine kui teine ei ole mitte ainult teadmatu, vaid ka võimatu. Oleme seda teed proovinud ja loonud üksteisest vaenlasi ning jätnud miljardeid meie teele surnuks.
Meie tõe mõiste või ehk peaksime seda nimetama veendumuseks, pole midagi muud kui tegelikkuse hinnang. Mõnikord võib olla täpseid hinnanguid, kuid need on siiski spekulatiivsed. See, mida me viieaastastena usume olevat tõsi, ei ole alati sama, mida usume 70-aastastena.
Kui usk võib muutuda, siis ei saa usk olla täiesti tõene. Nagu kirjutab James Carse oma raamatus „Usundiline juhtum uskumuse vastu“, pole veendumusel teadmiste eesõigust, see on täielikult avatud, lõpetamata ja ajutine.
Teisisõnu, tõde on pooleli olev töö. Jäik usk ei jäta ruumi meie maailmavaadete kaasamiseks teistesse inimestesse. Me kõik jääksime igavesti üksteisele “teiseks”, elades oma eksklusiivse ja eksliku maailmapildi kontekstis.
Lisateavet filmi kohta leiate saidilt Flight from Death.