Objekti foto kawetijoru. Pliifoto autor: See Wah.
Kas mõnel kultuuril on õigus määratleda kõigi teiste jaoks tagasihoidlikkust, alastust või “vabadust”?
Pärast Facebooki otsust eemaldada fotod rinnaga toitvatest naistest käivitas Matador Life'i elav arutelu kultuuriliste ettekujutuste üle imetamisest, misogünistilisest suhtumisest naiste kehadesse ja pornograafia määratlemisest.
See pani küsima meie mõistete nagu "tagasihoidlikkus" ja "alastust" määratlusi. Kas on olemas universaalne standard selle kohta, mida tuleks pidada tagasihoidlikuks või ebaviisakaks? Kui üks kultuur peab teatud kehaosade näitamist avaliku alastuseks, teine aga mitte, siis kas teisel kultuuril on erinevuste vaadete tagasihoidlikkuse tõttu õigus näha esimest mahajäänud, rõhuva või harimatuna?
On organisatsioone, nagu näiteks Topfree Equal Rights Society (TERA), mis propageerivad avalikes kohtades naiste seaduslikke õigusi olla topless. TERA veebisaidil öeldakse: „Usume, et kuna mehed võivad paljudes olukordades seda teha [topless], peavad ka naised saama vähemalt samades olukordades. Ilma igasuguse karistuseta.”
TERA seab kahtluse alla eelduse, mida määratletakse juriidiliselt alastuseks ja miks peetakse toplessiks minevaid naisi sageli avaliku sündsuse seaduste rikkumiseks, samas kui toplessiks minevate meeste puhul mitte. Kui TERA keskendub ainult Ameerika Ühendriikidele ja Kanadale, paneb TERA-taoliste organisatsioonide olemasolu koos järgmiste näidetega mõtlema, mis on “õiguse” määratlemisel, mis on teiste inimeste rikkumine, piirangud õigusi ja kui on võimalik isegi nõustuda riiklike või universaalsete standarditega, kui tegemist on tagasihoidlikkuse ja avaliku alastusega.
Bikinis supermarketis, Burkinis basseinis
USA-s on tavaline näha lõhestamist avalikes ja rõvedates supluskostüümides rannas, kuid miks on nii, et kui naine ilmuks supermarketis bikiinides, tekitaks ta vahtimise? Mis siis, kui mees läks oma kabinetti ainult bokserpükstega?
Ameerika kultuuris ei ole üldiselt vastuvõetav, et seda nahakogust avalikult paljastatakse. Sobivas g-nööris ja rinnahoidjas olev naine ei saanud ilma märkamata naabruses asuvasse sularahaautomaati minna, kuid kui ta juhtuks seisma liiva peal või veekogu lähedal, ei pilguta keegi silma. Noh, kui muidugi nad teda ei kontrollinud.
Isegi praeguses lääne kultuuris näeme, et selgeid jooni pole. Mis on rannas tagasihoidlik, on töökohas ebamäärane. Erinevatel kontekstidel põhinevad erinevad standardid selle kohta, mis on sobiv ja sobimatu.
Mõnel juhul võib liiga palju rõivaid kanda isegi tabu. Just sel kuul keelati Pariisi avalikus ujulas prantsuse mosleminaine. Tema kuritegu: liiga palju nahka kaetud. Ta näitas, et kannab burkinit, märja kostüümi moodi rõivast, mis katab ka juukseid. Tal ei olnud mitte ainult keelatud ujuda koos lastega, vaid ka kohaliku omavalitsuse ametnik pidas tema otsust ülikonna kandmise kohta ilmselgelt sõjaka provokatsiooni poolt.
Foto autor: CharlesFred
Praegu käivad Prantsusmaal olulised arutelud selle üle, kas burka tuleks keelustada. Prantsuse president Sarkozy on selgeks teinud, et „burka ei ole Prantsusmaal teretulnud”, ja on seda nimetanud „õeluse märgiks… madalamaks muutumise märgiks”.
Küsimus on järgmine: kas on naiivne eeldada, et kõiki burka või burkinit kandvaid naisi rõhutakse? Kas peaksime täielikult loobuma ideest, et mõned neist naistest valivad selliseid rõivaid oma isikliku veendumuse või eelistuse järgi, olenemata sellest, kas sarnased rõivad tähistavad teiste naiste rõhumist või mitte?
Nii nagu enamus meist läänes tunneksid piinlikkust, kui meilt võetakse avalikult aluspesu, ei saa juhtuda, et mõned neist naistest tunnevad end lihtsalt jalga, põlvi või isegi nägu näidates ebamugavalt ja häbenevad?
Alasti Britney Spears
Jaapanis keelati metroojaamadest ajutiselt raseda, alasti Britney Spearsi plakatid. Plakatil oli kujutatud ajakirja Harper's Bazaar 2006. aasta augusti numbri kaanet ning sel ajal kritiseerisid paljud lääne ajaveebid Jaapani ametnikke, et nad on arukad ega propageeri raseda naisekeha ilu.
Autori märkus: alasti Britney fotosid ei kaasata sellesse artiklisse lugupidamise tõttu nende vastu, kes eelistaksid neid mitte näha. Fotodele saab viiteid siin ja siin.
Lõpuks metroosõidukifirma tegi reklaami üles ja esitas selle, kuid kui teised Spearsi fotoga sarnased alastireklaamid lükati varem tagasi, siis miks peaks asjaolu, et laulja oli rase, sundima firmat Spearsi reklaami teisiti kohtlema? Toyko Metro pressiesindaja selgitas, et "meie varasem taotlus katta foto vööst allapoole oli tingitud alastusest, mitte seetõttu, et meil oleks midagi rasedate vastu."
See on näide sellest, kuidas üks kultuur, mida Harper's Bazaar toimetus esindas, ei võtnud teise kultuuri norme arvesse selle suhtes, mis moodustab avaliku alastuse. Kas see tähendab, et ka teisi kultuure tuleks sundida harjuma ka seetõttu, et meil ei pruugi olla paljast lauljat stendide või ajakirjade kaante peal järk-järgult näha?
Mini-seelikud, autoõnnetused ja sissisõda
Foto: Leo Reynolds
Vastusena 1970. aastal Malawis toimunud miniseelikute keelustamisele kirjutas üks Euroopa pagulane, kuidas keelu tõttu purunes riigi “paradiis” ja see oli nüüd “sissisõja küsimus”. Lõug lõugab, nõme on päevakord.”Artiklis käsitletakse lugusid pagulastest naistest, kes eiravad keeldu, saadetakse riigist välja mini-seeliku reegli rikkumise eest ja püüavad vandenõusid selle saavutamiseks.
Kogu Lõuna-Aafrikas peetakse talje, puusa ja tagumikku sageli naise keha kõige seksuaalsemaks osaks. Pärast Svaasimaal ja Ugandas kehtestati üleriigilised mini-seeliku keelud pärast liiklusõnnetuste arvu kasvu, mille väidetavalt põhjustas ebaviisakalt riides naine. Miniseelikute kandjaid, nii kohalikke kui ka välismaalasi, on süüdistatud sündsusetuses ja avalikus alastuses.
Midagi paneb mind küsitlema Euroopa emigrandi suhtumist Malawi mini-seeliku keeldu. Kas tõesti on meie koht tegeleda “sissisõjaga” teise kultuuri tagasihoidlikkuse kontseptsiooni vastu? Pilguheitja Saman Maydani maadles samasuguse teemaga, kui asi puudutas Sambia pükste kandmist. Pärast seda, kui üks kohalik mees jagas temaga, et pükste kandmist peeti moraalselt degeneratiivseks, valis ta teistsuguse tegevusviisi kui Malawi kodumaalt lahkunud naised. Ta hakkas kandma seelikuid.
Läänes peame mõnikord kinni sellest ideest, et vähem rõivaid võrdub olemuselt suurema vabadusega ja et iga kultuur, mis propageerib erinevaid vaateid tagasihoidlikkusele, on kas aegade taga, fundamentalistlik või rõhuv. Ma näen, et olukord on sellest palju keerulisem, ja eeldada, et meie vaade, mis tagasihoidlikkust määratleb vabadus või selle puudumine, on lihtsalt kultuurilise imperialismi teine nägu.
