Kirjanik Fariha Róisín ja kunstnik Ayqa Khan räägivad kasvamisest ilma intiimsuseta, neitsilikkuse kaotamisest enne abielu ning usu ja seksuaalelu navigeerimisest läänemaailmas.
Ayqa: Fariha, sa oled üks mu vähestest moslemisõpradest, kellega saan seksist rääkida. Me mõlemad teame, et seksimine enne abielu on keelatud patt; tegevus, mis saadaks meid otse Jahannami leegi-kaevandustesse, või vähemalt on see meile öeldud. Mis saab siis, kui palvetamine ja seks on mõlemad minu elu osad? Mõlemad pakuvad mulle lohutust. Islami harjutamine ja õppimine aitab mul luua oma moraali ja eetika. Seks võimaldab mul oma keha enda kanda võtta ja oma seksuaalsust uurida. Olen rahul oma uudishimuga, kuid tunnen end sageli teiste moslemite, sealhulgas mõne pereliikme poolt, tagasi lükatud. Nende jaoks olen liiga liberaalne ja liiga läänelik; Ma ei saaks nende silmis kunagi olla “päris” moslem.
Fariha: Jah, ma olen vaeva näinud mõttega, mida tähendab ka “päris moslem”. Kuidas näeb välja tõeline moslem? Kas tõelised moslemid on ainult need, kes kannavad hidžaape või kellel on habe või palvetavad viis korda päevas ja tunnevad kõiki suraare südamest? On väga raske vastata ideele, mis tundub sinust ja su tegelikkusest väga kaugel.
Minu vanemad olid liberaalsed ega olnud kunagi väliselt religioossed, kuid teised meie kogukonna moslemid olid hoopis vastupidised. Religioossus oli meie jaoks vähem oluline kui vaimsus ja mu isa ütles alati: „Islam on eluviis, mitte religioon.“Isegi kui mu õde hakkas hidžaabi kandma, tundsin 20-aastaselt (olin kolmteist), et ta on nagu tema keelas endalt suuri osi ja ma ei tahtnud seda enda jaoks. Noorena teadsin, et minus on üks osa, kes soovib kogu elu näha nii, nagu see oli; Tahtsin asju kogeda, isegi kui need oleksid haramid. Ja sageli ei olnud mu pere minuga nõus.
Meie kodu oli aga keeruline. Selles puudusid suures osas armastus ja tunded üldiselt. Mu vanemad olid õnnetud; mu ema oli raskelt haige; keegi mu perekonnast ei teadnud, kuidas oma emotsioone väljendada, ja ma tahtsin kelleltki midagi tunda ja tundsin, et otsin alati armastust, kus iganes seda leida võiksin.
Ayqa: Ma tunnen seda. Ka minu vanemad ei olnud kunagi üksteisega lähedased. Tegelikult oli intiimsus minu majapidamises praktiliselt keelatud. Nii et kui ma jälgisin, kuidas teised paarid avalikult romantiliselt suhtlevad, olin ebamugav ja segaduses.
Esimest korda nägin, kuidas kaks inimest üksteist suudlesid, oli filmide juures. Mu tädi ja onu lasid lapseootel lastel mul, tol ajal kaheksa-aastasel, ja kui me maha istusime, küsis onu, kas ta võiks minu tädi kõrval istuda. Kakskümmend minutit hiljem hakkasid nad väljas käima. Ma ei teadnud, mis toimub, nii et ilmselgelt hakkasin hüsteeriliselt nutma ega suutnud enam peatuda. Teatriturvalisus palus meil lõpuks lahkuda.
Fariha: See teeb mind nii kurvaks, et armastuse füüsilisi väljapanekuid ei olnud teile kunagi varem tutvustatud!
Ayqa: Veel enam teeb haiget see, et ma ei saa rääkida oma identiteedi olulisest osast inimestega, keda ma armastan. Mu vanemad arvavad kindlasti, et ma pole kunagi seksinud. Mu ema teab, et olen poisse suudelnud, sest ta on mu ajakirjadest läbi nuusutanud, aga arvatavasti arvab ta, et ma pole veel auravast suudlusest mööda läinud. Ma ei tea, kuidas ta reageeriks, kui teaks, et ka mulle meeldivad naised.
Fariha: Jah, see on südantlõhestav, et meil ei saa olla seda ausat suhtlusliini. On üks osa minust, kes soovib jagada oma vanematega, eriti emaga, oma partnerite asju. See on selline suhe, mida ma alati ihkasin, kui olin noorem ja nägin oma valgeid sõpru emaga poistest rääkimas ja neilt juhendamas. Olen jõudnud leppida tõsiasjaga, et isegi kui ma seda vihkan, pean oma vanemate eest varjama suuri elumõtteid. Paljud meist nõustuvad lihtsalt sellega, et mõlemale poolele võib see olla ohutum, kui me lihtsalt teeskleme normaalset olemist. Ma armastan oma vanemaid ja saan aru, et neil on raske aru saada. Nad on pärit teisest peeruumist.
Ayqa, kuidas saite aru, et teile meeldivad nii mehed kui naised? Pärast aborti peatasin ja magasin peamiselt ainult naistega. See tundus turvalisem. Minu seksuaalsus on vedel; Mulle ei meeldi seda määratleda. Ma vihkan seda, kuidas kõike tuleb selgitada raamistikus või mõistes. Paar aastat tagasi küsis mu õde, kas ma oleksin kunagi naisega maganud, ja ma eitasin seda - selle aasta alguses küsis ta minult uuesti, ma tulin tema juurde välja ja rääkisin tõtt. See on naljakas, mu õde on kogu mu elu olnud see vaimne faerie; nii puhas, nii hea, nii moslem. Kuid ma arvan, et mida avatum olen enda vastu, seda ausamaks muutub ta ka iseendaga. Olen jälginud, kuidas ta on avatum ideedele isegi tema enda seksuaalsuse kohta ja mida see tähendab.
Ayqa: Noh, mind on alati köitnud naised. Kasvades ümbritsesin mind pidevalt heteroseksuaalsetest inimestest ja seepärast ei teadnud ma kunagi, kuidas täielikult tegeleda minuga selles osas, mis ihaldas naisi. Ma ei teadnud, kust alustada või mida teha. Ma peaaegu vallandasin selle osa minust, kuna ma ei teadnud, kuidas navigeerida sellises peamiselt heteroseksuaalses ruumis - ruumis, kus voolavust ei eksisteerinud. Keskkooli keskkooli lõpuaastatel lasin ma kellegagi kohtudes neid tundeid leppida ja nende suhtes tegutseda. Kohtusin tüdrukuga, kes lubas mul omaks võtta kõik osad ja hakkasin seda tehes mõistma omaenda seksuaalset voolavust.
On naljakas, kui mainite oma õde, sest kui ma prooviksin oma vanematega õdedega suhelda, siis ta häbeneks ja teeks nalja selle üle, kuidas ma olen „kõblas“. Tahtsin nõu ja juhendamist - seksuaalelus liikudes nagu moslemil on raske! - kuid lõpuks tuli mul oma keha ja seksuaalsus ise välja mõelda. Mida rohkem oli mul kogemusi erinevate meeste ja naistega, seda enam hakkasin ka iseennast mõistma. Rääkides oma partneritega seksimisviisist, mis meile meeldis, mida me tahtsime, aitas see mul tõepoolest tunda oma keha ja mõtete rahulikkust lisaks sellele, et veendusin, et teen endast parima, et nad tunneksid end mugavalt. See võimaldas mul end kontrolli all hoida ja andis mulle ruumi olla mina. Kuid ma olen alati hoidnud islamit ja oma seksuaalelu lahus.
Fariha: Jah, kui teil pole kellegi poole pöörduda, olete sunnitud selle ise välja mõtlema. Kui olin kaheksa-aastane, viis mu sõbra ema meid Titanicut vaatama ja ma nägin oma esimest alasti keha - Kate Winslet. See oli põnev. Sõbra ema palus, et me kataksime oma silmad, kuid ma piilusin läbi oma pisikeste sõrmede, et näha Kate helluslikku keha. Ainuke teine kord, kui ma tundsin, et olen elus, lugesin teismelisena mõnda erootilist väljamõeldist. See jättis mind buzzisse, nagu mingi pirn läks mu kehast läbi. Kuid ma hoidsin neid tundeid enda ees, sest olin noor ja ei teadnud, kas ma peaksin seda tundma. Homofoobia oli minu kõigi tüdrukute koolis ohjeldamatu, seega pidi minu seksuaalne uurimine olema peaaegu täielikult saladus.
Ayqa: Oh vau, minu jaoks algas minu seksuaalne uurimine keskkoolis, puberteediea kõrgpunktis, kui ma hakkasin masturbeerima. Ma võtaksin vannid nii tihti kui võimalik ja peaaegu alati saaksin sellest üle, kui tahaksin ennast puudutada. Andsin endale orgasmi, enne kui teadsin, mis on orgasm. Piinlik, mida teised minust arvata võivad, kui ma neile ütleksin, hoidsin oma vanniaja rituaale saladuses. Kuigi ma olin toona nii mõttetu, mäletan ma googeldamist: "Kas saate orgasmist rasedaks jääda?"
Fariha: Ha! Ma isegi ei mäleta, millal esimest korda O'd olin, kas pole nii kurb? Ma ei masturbeerinud kindlasti kunagi enne, kui mu sõber kinkis mulle kaheksateistkümnendaks sünnipäevaks pardivibraatori. Läksin koju ja masturbeerisin lihtsalt kolm-neli korda. Minu jaoks oli oluline leida nauding, mis on terviklik ja mitte häbiväärne.
Ayqa: Jah, täpselt! Arvasin, et endale meelepäraseks tegemine oleks islamiga kooskõlas: andsin endale selle asemel, et otsida seda haramiks peetud tegude kaudu. Kuid mida rohkem ma googeldasin, seda enam mõistsin, et mõned moslemid pole sellega nõus - kuid see ei takistanud mind tegelikult.
Fariha: Ma arvan, et on absurdne, et naistelt - ma mõtlen kõiki naisi, mitte ainult moslemitest naisi - jäetakse see osa meist eitavaks. Moslemi kogukondades on tabu rääkida seksist avatult ning suurt rõhku pannakse naisvormi võrgutamisele. Selline sooline suhe seksiga lämmatab paljude mosleminaiste suhted naudinguga. Te ei peaks rääkima seksuaalsetest ihadest, nii et äkki on nauding häbiga varjatud. Midagi nii looduslikku saab needuseks.
Kui ma küsisin teistelt moslemite sõpradelt või pereliikmetelt seksi või intiimsuse kohta, olid nende vastused ümberlükkavad: “Lihtsalt ärge mõelge sellele!”, Kuid ma ei suutnud selle üle järele mõelda. Eriti mu ema pani mind oma kehaga määrduma. Ta peksis mind, kui ma olin alles laps (olin kuueaastane), öeldes, et ma küsin seksi, sest ma ei ületanud oma jalgu. Ta ütleks nagu: “Sa armastad salaja tähelepanu, kas pole? Lits.”Kui varases teismeeas kannan midagi eemalt nähtavat (tavaliselt juhuslikult), siis ta karistab mind ja karjub, et kõik, mida ma tahtsin, on meeste räpased pimestamised. Tema vägivald oli tema haiguse tagajärg, kuid ma arvan, et võitlus vaimuhaigustega sai alguse sellest, et vanemad eitasid oma seksuaalsust ja huvi enda sügavama uurimise vastu kunsti ja kultuuri kaudu. Seda enam mõistan ma oma ema, rohkem näen meie sarnasusi. Nagu mina, soovis ta uurida enda erinevaid osi, kuid seda ei lubatud kunagi kogukonna talle seatud piirangute tõttu.
Ayqa: See on nii raske.
Fariha: Ma käisin kõigi tüdrukute keskkoolis, kus seksiidee oli üsna levinud ja enamik mu sõpru hakkas umbes 15-aastaselt oma poiss-sõpradega magama. Mu vanemad olid mulle õpetanud, et neitsilikkus on püha ja püha, nii et ma oli loomulikult minu sõprade hinnang. Sel ajal, kui nad ise uurisid, tundsin end tõeliselt jämedalt ja pettununa. Ma ei tundnud kunagi armukadedust - mul polnud kunagi FOMOt - üritasin siiralt olla hea moslem. Siis ei teadnud ma ühel päeval lihtsalt enam seda, mida „hea moslem“tähendab, ja tundsin pettumust, et üritasin end pidevalt tunda oma soovi nimel vigastada. Olin kohtunud kutiga, kes mulle meeldis, nii et võtsin lihtsalt pattu, palvetades oma pattude eest, kui neid tegin.
Kui ma hakkasin seksima, arvasin, et mu emal on õigus: ma olin kuri, sest olin reetnud kõik mu ümber ja ma olin alistunud maisele naudingule. Arvasin, et olen mingi püha läve ületanud; Islamil polnud enam tähtsust, sest arvasin, et ma ei saa enam olla moslem.
Ayqa: Miks sa arvad, miks sa just nii tundsid?
Fariha: Noh, kuna mul oli väga piiratud ettekujutus sellest, mida moslemiks mõelda. Toona oli see minu jaoks suuresti seotud rituaaliga - palve, paastumine; viis sammast. Ehkki isa oli mulle alati õpetanud, et islam on filosoofia, tundsin, et on olemas väga tõsised piirid, mida ma ei saa ületada, kuna seks on üks neist. Mu ema oli kogu teismeeas hädas kogu oma eluga ja isa polnud kohal, mu õde oli seitse aastat vanem ja tegeles ka oma sitaga - nii et mul polnud tegelikult kellegi poole pöörduda.
Keegi ei takistanud mind hoolimatult seksimast ilma kaitseta, mind ei suutnud ennast vigastada, mind ei rasestunud. Ma soovin, et keegi oleks mulle öelnud, et seks on ok, et see on normaalne ja inimlik loomus. Siis poleks ma ehk nii sügavalt omaenda hävingusse ja masendusse langenud.
Ayqa: Ka mina olen seal olnud, Fariha. Mõnikord ei tunne ma oma tegudes mingit süüd ega kahetsust; siis muul ajal jätab seks mind pimedasse kohta - kohta, kus hakkan kahtlema ja lahkama omaenda tõekspidamisi.
Kuna olin sunnitud ennast puberteedieast ja seksuaalsest ärkamisest läbi juhendama, siis lootsin alati oma partneritele nõu ja suuna saamiseks tugineda. Ma arvasin, et neil on kõik vastused; nad olid ainsad, kes päästsid mind oma usu jälgedest.
Oma viimases suhtes lahutasin alateadlikult suurema osa oma rutiinist ja keerlesin uue elu ümber oma partneri. Meil olid ühised huvid ja hobid, nagu muusika ja kunst, kuid seks oli meie suhetes tohutu osa. Kui me poleks olnud intiimsed, tundus kõik muu mõttetu. Ja veel, ma leian end nende voodist pärast seda, kui nad olid läinud tööle, rääkides Allahiga: “Ma tean, et see ei tunne end hästi, aga ma ei tea, kuidas lahkuda.” Olin nii kurnatud, et vajasin see inimene, kes ma tahaksin neil hetkedel palvetada, paludes Jumalat, et ta mulle tõde näitaks. Mingi osa minust ei tahtnud, et Jumal mind hülgaks, isegi kui ma tean, et ma tegin “valesti”.
Fariha: See on nii reaalne - hirm jumala kaotuse ees.
Tänapäeval, kuigi elan oma elu oma põhimõtete järgi, tunnen end islamile lähemal kui kunagi varem. See tundub lõpuks minu oma olevat - mitte ainult midagi, mida üritan halvasti toetada. Ma ei taha elada oma elu, mõeldes sellele, et Jumal karistab mind igavesti, kui ma võiksin elada täisväärtuslikku elu, mõista ja teada, et Jumal on alati olemas ja armastab mind.
Ayqa: Oi, mõned korrad olen tundnud, et ka Jumal karistab mind. Käisin günekoloogi juures esimest korda, kui kohtusin oma esimese poiss-sõbraga ja see oli võib-olla kolm kuud meie suhetes. Tundsin oma esimese visiidi ajal hirmu ja vabanemist. Olin võõras kohas, kus kavatseti enda väga isiklikku osa uurida ja sellest nii avalikult rääkida. Ma polnud kunagi varem oma sõpradega seksist rääkinud, sest mul polnud palju partnereid. Ma ei teadnud vagiinatest ja seksist täielikult midagi, kuni mul hakkasid kogemused olema ja koos nendega arendasin oma kehaga tugevamat suhet. Ainuüksi selles kabinetis olemine ja kadunud näitasid mulle, et olen seal enda eest hoolitsemas, sest kui ma seda ei tee, siis keegi teine seda ei tee.
Mõni päev hiljem sain arstilt telefonikõne: testisin Chlamydia suhtes positiivseid tulemusi. Mul oli kohe paanikahoog. Ma tahtsin ema tuppa joosta ja nutta. Tahtsin, et ta hoiaks mu kätt ja viiks mind gyno juurde ja ütleks mulle, et see läheb okei. Tahtsin, et ta kinnitaks mind ja mu valu, ütleks mulle, et ma ei teinud midagi valesti ja et see kõik kaob.
Hetkeks arvasin, et jumal karistab mind. Et väärin seda kõike, kuna otsustasin seksida. Kuid see hetk oli lühiajaline. Järgmine mõte oli, et mul pole vaja kedagi muud kui mind ennast.
Fariha: Kas rääkisite oma partneriga sellest, kuidas tundsite end Jumala karistusena?
Ayqa: Noh, ma arvasin teda, et ta ei rääkinud mulle oma STI-st, aga ma ei rääkinud talle sellest vestlusest Jumalaga. Islam oli üldiselt minu elukaaslase teema ja ma arutasin seda harva ning kui me seda tegime, nühkisime maapinda vaevu; see oli talle seedimiseks liiga keeruline, nii et ma lihtsalt vältisin seda.
Fariha: mis on mõttekas ka siis, kui te pole kindel, milles seisate, väldite sellest rääkimist. Kunagi tegin seda, sest mul oli nii piinlik olla moslem ja tunda end moslemina, kui teadsin, et ma ei tundu olevat piisavalt moslem. Kuigi ma arvan, et rohkem, ma lihtsalt ei teadnud, mida öelda, kuidas ennast kaitsta. Edasi minnes arvan, et see mängib olulist rolli vestlustes, mis mul tulevaste partneritega on, sest tunnen end kõigis oma identiteetides nüüd palju mugavamalt.
Varem olen alati tundnud end kahe maailma vahel: ma polnud piisavalt moslem, et olla moslemikogukonna tõeline osa; samal ajal oli mu religioon, mu mittemoslemi sõbrad, mõistmiseks minu usund liiga palju. Arvan, et sellepärast kirjutangi - kogukonna loomiseks, mida mul kunagi polnud. Noorte naiste kaitsmiseks vajavad femmid, kes seda vajavad, nagu mina, nooremana. Ma tahan, et me kaitseksime oma keha ja hinge, et me ei satuks kuritahtlikesse suhetesse ega paneks end liinile.
Ayqa: Kogukonnad pole alati lahked.
Fariha: Neid pole. Inimestele meeldib paigutada teisi inimesi (eriti naisi / femme) kastidesse, mis on väga hävitav. Kas olete see või teine - te ei saa mõlemad olla. Võtame näiteks aja, kui üks naine Twitteris ütles mulle, et ma pole moslem, kuna ma ei kanna “nõutavat” peakatet. Just mulle otsa vaadates oli ta mind kasti pannud. Kast, mis ei sobi moslemiks. See oli häiriv.
Arvan, et kui suudame noori tüdrukuid õpetada, et nende keha on nende enda, mitte usu, perekonna ega partnerite keha, siis võib-olla saame kolida kohta, kus naistel on tõeline ja terviklik arusaam ning aktsepteerib seda, kes nemad on. Ma ei tunne vajadust end enam ühelegi kogukonnale selgitada. Pean leppima omaenda eluga, oma otsustega - enda jaoks. Mitte kõigile teistele, kes soovivad mind kontrollida. Ma otsustan, kuidas oma elu elada ja oma usku järgida. Ja ka teised moslemid peaksid õppima sama tegema.
Ayqa: Ma tunnen samamoodi ka oma suhteid islamiga: see on minu ja Allahi vahel ning mitte keegi teine. Ma hakkan harjutama seda, mis minu arvates on õige - isegi kui minu tegevus tundub vastuoluline.
“Hea” moslem on see, kes palvetab, sööb halali, harjutab islami viit sammast, harrastab karskust; “halb” moslem on see, kes joob, seksib, sööb sealiha. Ma ei usu kummassegi ja arvan, et sellised dihhotoomiad tuleb lammutada. Olen sündinud ajaloo ja traditsioonidega, mis ei jäta mind kunagi maha. Olen ka lääne laps. Mulle meeldib klaasikese veini võtmine - ja mulle meeldib palvetada. Mind mõjutavad lääne ühiskonna mõjud lisaks islami paigutamisele ja praktiseerimisele nii minu isiklikus elus kui ka Lääne ühiskonna liikmena. Siin, Põhja-Ameerikas, antakse meile palju ruumi enda uurimiseks ilma tahtlike tagajärgedeta. Sellel on meil õnne, miks siis hakata oma eksistentsi vallandama, kuna meile ei sobi hallitus? Taevasse pääsemiseks pole valemit. See on teie ja Allahi vahel.
