See on ameeriklaste jaoks hõivatud nädal. Ükskõik, kas liigute järvemajja, toome oma pakiruumi ilutulestikuga, võõrustame BBQ-d või joome lihtsalt rannas õlut, plaanivad kõik kuidagi neljandat juulit tähistada. Kuid neljas juuli on midagi enamat kui lihtsalt vabandus joomiseks - see on puhkus, kus meie rahvuslik uhkus on täies väljapanekus, kus isegi kõige vähem patriootlikud meist on sunnitud andma lipukujulisi supluskostüüme. Meie iseseisvuspäeva tähistamine on meie rahvusliku identiteedi oluline komponent, nii et on lihtne eeldada, et sama kehtib ka teiste riikide kohta; eriti vanemad riigid, mille ajaloo üle võib uhkust tunda. Kuid meie isamaalisuse traditsioon on tegelikult silmatorkavalt ainulaadne. Paljude riikide jaoks peetakse avalikke ja keerulisi rahvusliku identiteedi pidustusi isegi tabuks. Siin on kolm riiki, kes suhtuvad rahvuslikku patriotismi täiesti erinevalt kui ameeriklased, mis võib panna teid välismaale minnes sundima lipu heiskama.
Rootsi
Rootsi, mis asutati 1397. aastal, on palju vanem riik kui Ameerika Ühendriigid, kuid nende „Rootsi riigipäev” on olnud ainult ametlik püha alates 2005. aastast. Sisserändajate ja kodumaalt lahkunud emigrantide seas populaarsem kui põlisrootslased, on rahvuspäeva populaarsus tõusnud uskumatult aeglane. Ehkki see annab uutele Rootsi kodanikele võimaluse tunda end seosena oma kodumaal elavate rootslastega, on põlisrootslaste jaoks puhkus rikkalik poliitiliste ühendustega. Konservatiivsete natsionalistlike liikumiste esilekutsumisega ettevaatlikuna näevad paljud rootslased puhkust kui sammu paremäärmusluse poole.
Stockholmi Põhjamaade muuseumi etnoloog Jonas Engman ütles uudisteagentuurile TT, et peale spordiürituste ei näita rootslased harva rõivastel ega majadel Rootsi lippu ega laula riigihümni. "Oleme riigipäeva puhul väga ambivalentsed, " ütleb ta. “Riiklikud pühad, mis toovad selgelt esile rootslaslikkuse, lähevad meile pisut ebamugavaks.” Tõepoolest, viimati rääkisin Stockholmis oma kohaliku koolide ringkonna ülemaga, kes ütles mulle, et kui ta kunagi soovitab “lojaalsuse pant” või midagi muud meeldib, siis ta vallandatakse kohe. Ainukese sõna - „Jumal” - väljajätmine meie lubaduses on rahutuste tekitamiseks piisav, Rootsis lükkab lipu lihtsalt klassiruumis kuvamine piire, mida peetakse sobivaks.
Saksamaa
Saksamaa jaoks reguleerib nende suhtumist rahvuslikku uhkusesse pigem minevik kui olevik. Kultuurilist ja ajaloolist sümboolikat, eriti Saksa lippu, kuvatakse endiselt pisut vastumeelselt. See ei tähenda, et sakslased pole uhked, et nad on sakslased, et nad häbenevad oma riiki või et nad isegi kardavad peatset natsionalistlikku ülestõusu; selle põhjuseks on nende sügav teadlikkus lähiajaloost. Täpselt 80 aastat tagasi määratles Hitleri Volksdeutsche (etniliste sakslaste) tõus kõrgemale kõigist teistest rassidest ühe inimkonna ajaloo kõige vihkavama režiimi. Rahutu rahvuslus ja identiteedipõhine poliitika sukestasid Saksamaa sõja, mis oli nende meelest endiselt liiga värske.
Sakslased võitlevad mäest ja ajaloost ülesmäge, et nõuda oma rahvuslikku uhkust. Nad muretsevad, et „nende isamaalisus võib muutuda tumedaks kinnisideeks”, ütles psühholoog ja filmi „Saksamaa diivanil” autor Stephen Grünewald Handelsblatt Globalile. Isegi siis, kui Angela Merkel võitis 2013. aastal kantsleri tagasivalimise - võiks arvata, et selleks on lippude lehvitamine - hammustas ta ühe toetaja juurest manitseva pilguga väikese Saksa lipu. Sakslased muutuvad aga aeglaselt mugavamaks oma rahvusliku uhkuse demonstreerimiseks, eriti pärast 2006. aasta maailmameistrivõistluste võõrustamist. "See oli siis, " ütleb Grünewald, "et sakslased mõistsid, et nad võivad olla kirglikud ilma ülejäänud maailma hirmutamata."
Ukraina
Oma riikliku identiteedi tähistamine muutub lõpmatuseni keerukamaks, kui teie riik on selle identiteedi suhtes jagatud. Venemaa tähistab 9. mail võidupüha, et mälestada II maailmasõja lõppu ja austada oma langenud veterane. Ent endiste Nõukogude riikide jaoks on võidupüha tähistamine keeruline. Näiteks Ukraina on eemaldumas oma Nõukogude minevikust ja üritab eraldada selget Ukraina identiteeti - mis pole sugugi lihtne, kui teie lähiminevikku domineerib kommunistlik superriik. See dekommuniseerimisperiood on viinud selleni, et „Võidupüha” nimetati 2015. aastal ümber „Leppimis- ja mälestuspäevaks” ning “II maailmasõda”, mis asendab nüüd “suurt isamaasõda”. Kommunistlikele ametnikele auväärsed mälestusmärgid eemaldati, nende järgi nimetatud tänavaid muudeti ning veelgi äärmuslikumal läänestumise poole liikudes on Nõukogude režiimi kriminaalse olemuse eitamine nüüd ebaseaduslik.
Kui miljonid ukrainlased nõustuvad selle uue identiteediga, siis teised on sügavamalt seotud oma Venemaa minevikuga. Ukraina Kiievi Veteranide Organisatsiooni juhi Mikola Martinovi jaoks on võidupüha aeg tähistada Venemaa uhkust ja meenutada hellitavalt Punaarmee poolt Euroopa vabastamist. “Kuidas saab valitsus keelata meie võidu sümbolid?” Küsis Martinov Irish Timesilt. “Punane lipp, täht, haamer ja sirp?” Pole Ukraina riikliku mälu instituudi juht Volodymyr Viatrovych nõus. "Uus Ukraina identiteet on nõukogudevastane identiteet, " ütles ta. "See on euroopameelne, pluralistlik ja demokraatlik identiteet - seda on Ukrainale seni keeldutud."
Ukrainas on kõige selgem näide sellest, kui keerulised võivad olla rahvusliku uhkuse meeleavaldused. Pühad on võitluspaik vanade ja uute traditsioonide vahel; isamaalt laenatud kultuuri ja selgelt kohaliku kultuuri vahel. Paljude jaoks kogu maailmas pole patriotism sugugi pidu - see tähendab peeglisse vaatamist ja külje valimist.
