Tehnoloogia eesmärk on muuta meie elu paremaks - kuid oleme piisavalt arukad, et aru saada, et see juhtub harva. Uurige, kuidas vidinate maksumus ulatub vaimsesse valdkonda.
Alatu väike õun …
Apple'i uusima tehnoloogilise imelise iPadi eelõhtul on tarbijate nõudlus löömas palavikuaega.
Poed, mis asuvad USA-s ja peagi ka mujal maailmas, rüüstatakse ostjate poolt, kes tahavad olla esimestena ploki kõige säravamad mänguasjad… mõnda aega. Me peame uskuma, et iPad muudab maailma või muudab vähemalt seda, kuidas me tarbime ja jagame teavet.
Kuid samal ajal, nagu iPod muutis seda, kuidas me muusikat kuulame, ja 3D-teler muudab ka seda, kuidas me televiisorit vaatame, ja Slap Chop muutis ka seda, kuidas me tomateid viilutame … maailm tundub enamasti tuttav tolmu settides. Meile jääb ostjate kahetsus tunne: vidin ei teinud meid oluliselt õnnelikumaks.
See on tõde, mis meile tuttav on, kuid keeldub sisselaske võimaldamast. Selle asemel, iga uue toote turuletoomisega, imetakse meid hüpesse ja leiame end kassasse tagasi.
Ärge muretsege: ma säästan teile tuttava kriitika, et “tehnoloogia on kuri”.
Muidugi on see kasulik - see võimaldab meil lugusid jagada, omavahel ühendada ja jutustada kergemini kui kunagi varem. Maagia tänapäevane vaste on asjaolu, et saan selle kodukontorist trükkida ja kogu maailmale publikule avaldada.
Ent nagu Lionel Shriver kirjutab Standpointis, on igalt vidinalt nõutav vaimne kulu:
Iga kord, kui ostame uue gizmo, ei ole me pühendunud vaid tundide pikkusele värisemisele selle õrnalt kokku pandud plastikust bittide komplekteerimisel, tarkvara laadimisel ja selle sageli nõudlike tehniliste protokollide õppimisel, kuid loovutame vaatamata sellele veelgi rohkem tunde, kui vaatamata sellele meie kohusetundlik dekodeerimine pilkavalt hõredate juhiste korral ei tööta korralikult.
Seega on kõik need pimestavad leiutised palju kulukamad, kui nende hinnasildid viitavad. Miks mul pole mobiiltelefoni, veel vähem iPhone'i või BlackBerryt? Kuigi võin endale lubada lisaseadme pelgalt majanduslikke kulutusi, ei saa ma lubada ajalisi ja emotsionaalseid kulusid, kui see ei toimi.
Utne artiklit kommenteerides nõustub Howard, öeldes:
Olen piisavalt vana, et meenutada elu enne televisiooni, arvuteid, mis vajasid mehi valgetes laborites, et jälgida niiskust ja temperatuuri suurtes ruumides, kus neid hoiti, ning pöördnumbritega kolmekohalise numbriga ja operaatoriga, et helistada kaugele. Lühidalt, olen olnud kogu elektroonilise side revolutsiooni tunnistaja reaalajas.
Olen selle käigus õppinud, et ei eksisteeri sellist asja nagu „väärtusetu” tehnoloogia ning igale uuendusele omased majanduslikud ja moraalsed väärtused ei ole seotud põlvkondade ega pessimismiga.
Need raamivad, struktureerivad ja kontekstualiseerivad mitte ainult seda, mida me mõtleme, vaid ka seda, kuidas me mõtleme. Need võivad olla ka märkamatud kõigile, kes elavad täielikult elektroonilisel ajastul. Eelboomeerina, kes tegelikult (pisut) Marshall McLuhanit tundis, soovin ainult, et inimesed saaksid uuesti lugeda seda, mida ta ütles, kuid nagu ta ennustas, peaaegu keegi enam ei loe.
Teisest küljest vaatab Frank vaimsed kulud perspektiivi:
Kuigi ma jagan autori pettumusi, peame mõistma, et õppimiskõver on järsk, kui õpite midagi uut. Me ei käinud ühe päeva jooksul jalutamas ega õppinud ühe päeva jooksul jalgrattaga sõitma. Astusime paar sammu või sõitsime mööda sõiduteed ainult selleks, et kukkuda ja püsti tõusta ning uuesti alustada. Õpitud protsessi kaudu me kasvame, muutume enesekindlamaks. Tehnoloogia ei erine.
Ministrina leian, et tehnoloogia on vaimselt vabastav. Saan õppida tundma teisi kultuure ja tavasid, mille uurimine raamatukogus võtab tunde. Kui mul on Starbucksis mõte oma jutlusest, siis võin selle oma nutitelefoni üles märkida või avada sülearvuti. Leian, et ajakirjandus ja palve kirjutamine on tehnoloogia abil uskumatu vabastamine. Minu ideed voolavad nüüd võrreldes vana padja ja pastapliiatsiga kiiremini ja lihtsamalt.
Võib-olla on tõde see, et meie tehnoloogia konkureerib meie võimega seda vastutustundlikult kasutada. Meil puudub vaimne haridus tehnoloogia õigesse konteksti paigutamiseks, mis võimaldaks meil liikuda piiril sõltuvuse ja tõelise väärtuse vahel.
