Ma ei lähe Türki tööle ega mingil suurel ühiskondlikul eesmärgil. Ma lähen Türki rohkem eneserahuldavatel põhjustel: kohtumiseks Albaania naisega, kohtusin lühidalt New Yorgis, kes kolib nüüd Kõrgõzstani, et teha soolise vägivalla alal arendustööd; täpsemalt pruutide röövimine.
“Arvan, et Tansaanias trahvimise ja vangistamise võimalus ei ole minu jaoks piisav. Ma pean minema sõjatsooni, et kohtuda teise lesbiga,”viskasin temaga Skype'i üle nalja.
See on tõsi: homoseksuaalsuse eest karistatakse Tansaanias tõsist vanglakaristust ja ülikalleid trahve. 2007. aasta Pewi globaalse suhtumise projekti kohaselt peab 95% tansaanlastest homoseksuaalsust lubamatuks eluviisiks. Liiga halb, sest riik on ilus - suured järved, põlised saared India ookeanil, Kilimanjaro mägi ja suured savannid nagu Serengeti.
Selle inimesed on veelgi enam: segu kušiidi, bantu, araabia, saksa, briti ja teistest kodumaalt lahkunud kultuuridest (võib-olla on üks kolonialismi eeliseid, ehkki seda saab vaidlustada). Vähemalt ei otsustanud ma elada Ugandas, kus varsti otsustatakse “tapavad geid” seadusandlus.
Miks otsustasin - queer, tätoveeritud Filipina, endine New Yorgi elanik, abiprofessor ja toimetaja - elada kohas, mis on homoseksuaalide suhtes nii tuline? See on lugu teiseks korraks.
Praegu tahaksin rääkida minust, kes sõidab vabatahtlikult seiklema riiki, mis piirneb sõjast laastatud Süüriaga. Romantiline suhe - asi, mida rangelt heteroseksuaalsed inimesed iseenesestmõistetavaks peavad, kuna 90% maailmast peab end sirgeks, seega on tõenäosus leida keegi teie enda seiklustega ühilduvaks.
Otsustasin Istanbuli kasuks, kuna see naine ja minu arvates on ebaloogilised asjaolud - ta kolib Aasia keskele ja olen Aafrikas - koomiline, ilus ja lugusid täis. Hoolimata minu katsetest vaigistada seda vajadust suhelda teise hingega intiimsel tasemel, ei saa ma seda teha. Emotsionaalselt ja füüsiliselt olen nõus selle kõigega riskima, et mitte hirmu tunda, vaid selleks, et olla vaba.
Kuid loomulikult pole me vabad.
“Kas teie perekond on üldse katoliiklane?” Küsib ta ühel päeval Skype'i vahendusel, kui arutame oma tugisüsteemide hetkeseisu.
“Jah; 90% filipiinlastest on üsna innukad. Minu pere usub kiriku õpetustesse.”
"Miks nad su elustiili nii aktsepteerivad?"
Püüan lühidalt selgitada, et üks minu tädidest on gei, ja ilmselt nii. Pean perekonna üldist omaksvõtmist minu jaoks seda - esimest vastupanulainet, mis tõkkeid murdis. Minu perekond, vähemalt isalik külg, on hea segu religioossusest ja isiklikest väärtustest. Käime regulaarselt kirikus, samuti tähistame pühakuid ja pühi. Kuni sa pole alkohoolik, varas, mõrvar ega väärtusetu kott, on sa meiega lahe.
Kultuuriliselt on enamik filipiinlasi üldiselt tolerantsed. See pole nii, nagu teid ei naeruvääristata ega vaadataks kui “teistsugust”, vaid teid väärtustatakse inimesena, eriti kui teil on hea süda. Kui mitte teie peres, siis kindlasti on teie barios kohalikus juuksurisalongis geisid. Samuti võib juhtuda, et LGBT-d on meedias üsna nähtavad, mis tungivad järeleandmatute mängude ja melodramaatiliste telenoveega peaaegu kõigisse majapidamistesse.
Oleme pigem kollektivist kui individualist, mis tähendab üldisi häid asju hoolimata isiklikest eelistustest. (Olen Tansaanias näinud sellele vastakaid näiteid - ka kollektivistlikke, kuid äärmiselt misogüünilisi ja homofoobseid.) Võib-olla on põhjus selles: Enne kui hispaanlased koloniseerisid ja rakendasid roomakatoliiklust, lähtusime oma väärtushinnangutes sellest, kas üksikisikud aitasid kaasa üldisele hüvangule. Nagu põliselanike kultuurides, kus traditsiooniliselt austati kahetist vaimu - ehkki neil olid šamanistlikud tervendamisjõud - väärtustati ka põlisrahvaste filipiinlasi, kes olid LGBT-d. Gei tagalogi sõna "bakla" etümoloogia oli "mababa" ja "kalakasani" sulandamine, mis tähendas "vundamenti" ja "tippu" ühes kehas.
Isegi minu pereliikmed, kes pole filipiinlased (Iiri ameeriklased, Vietnami ameeriklased, Aafrika ameeriklased, Mehhiko-Aafrika ameeriklased jne), on olnud ainult toetavad või neutraalsed.
Mul on ülimalt vedanud, aga ta pole seda.
Ainus laps ilmalikust moslemite leibkonnast, kes kasvas üles kahes täiesti homofoobses kultuuris (Albaanias ja Hiinas), peab ta vapralt seisma silmitsi eelseisva sõjaga, mis tuleb välja vanematele. Albaanias on homoseksuaalsuse olemasolu täielik eitamine, hoolimata vannutatud neitside traditsioonist - naised, kes elavad meestena pärast tsölibaadi tõotust, et saavutada ainult meestele antud kodanikuõigused.
Sarnaselt Hiinas, kus tema vanemad elavad endiselt, tunnistatakse homoseksuaale kas tunnustamata või hukka. See on sotsiaalne tabu, kuna see on enamikul poliitiliselt mõjutatud maastikel. Kui hegemoonia või domineeriv ideoloogia mõjutab ettekirjutatud ideaalidega masse, mis loovad eraldatuse ja edendavad vihkamist, on lahing „kaotatud” (auväärse Laurõni mäe tsiteerimiseks). Sellise hävituse likvideerimine - lugupidamise, kaastunde ja julguse taastamiseks üldise ühtsustunde loomiseks kulub põlvkondade kaupa põlvkondi.
See sõda - meie kõik - ei jää midagi katastroofilist ega suurejoonelist.
