Levinud kogu maailmas, hõlmates kõiki piirkondi ja piire, on suur, piirideta rahvas.
Igal aastal rändab sellesse rahvasse miljonite inimeste keel ja kombed planeedi kõige kaugematest servadest. Selle elanikkond voolab koos looduslike ja poliitiliste aastaaegadega; Ehkki märkimisväärselt mitmekesine, kohtuvad kõik kultuurid siin ühe traditsiooni raames.
Ja ükskõik kuidas see võib kasvada või kahaneda, ei saa see kunagi täielikult kaduda. Ja alati on ruumi veel ühe jaoks.
See koht sisaldab inimkonna parimaid ja halvimaid - see pole võib-olla parem ega halvem kui kuskil mujal. Kuid sellega kaasneb ainulaadne jagamise ja dialoogi potentsiaal, mida pole kuskil mujal.
Just selle koha idee toob endaga kaasa lootuse midagi paremat.
Just selle koha idee toob endaga kaasa lootuse midagi paremat.
Sellesse rändurite rahvasse kuuluvad igal ajahetkel miljonid inimesed. Vaatamata päritoluriigile, asuvad nad kodude vahel: üks lahkus ja see, kuhu nad naasevad.
See liminaalne rahvas ei teeni teabe ja inspiratsiooni vahetamisel mitte ühtegi maad, vaid pigem kõiki neid - ühe rahva uhkus saab teise jaoks imestuse. Siin võetakse võõrast vastu kui austatud külalist, sidet naabrite vahel, mis aitab meil selgemini teada saada, mis on olla inimene.
Usku, et inimkond on hõlmatud ühtsesse kogukonda, nimetatakse kosmopolitismiks. Iidsete juurtega filosoofia, mille sugulus algab Diogenesest: kui temalt küsiti, kust ta tuli, vastas ta: “Olen maailmakodanik.”
Maailmakodanik
Kosmopoliit on tulnud tähendama “maist” või “keerulist” (sõna ise tuleneb tarkusearmastusest), kuid tähendas algses tähenduses kõigi inimeste universaalset armastust, mis lükkab tagasi piirid.
Pärast tema deklaratsiooni on kosmopolitism muutunud üleilmselt teadliku tembeldajaks - pühendumuseks dialoogi ja mitmekesisuse säilitamisele kõigi eluviiside vahel. See on leidnud läbi aegade palju järgijaid, eriti Immanuel Kanti töös, kes ennustas juba ammu rahvaste liidule sõja lõppemist (tänapäeva ÜRO eelkäija).
Kosmopolitism inspireerib täna paljusid mõtlejaid, kes jätkavad selle võimaluste uurimist.
Kuid ka kosmopolitismil on olnud oma vastaseid. Paljud filosoofid usuvad, et selline koalitsioon on parimal juhul illusoorne, teised väidavad, et agressioon ja konfliktid on asjade loomulik järjekord.
Kahjuks on nende väidete toetuseks piisavalt tõendeid. Lüngad keele ja uskumuste vahel on hirmutavad ja sõja korduv õudus on purustav argument idüllilise maailma vastu.
Hegel uskus, et sõda on riigi võimekuse jaoks kohustuslik, surnu puidu puhastamiseks tuleb jõudu juurde. Kui muutused on vältimatud, on vaikimisi tingimus ebavõrdsus - sõda pole reaktsioon rahule, vaid vastupidi.
Tugevam ja parendatud kogukond on saavutamatu rahu püsimise ajal, milleks pole mingit üleskutset ilma mingisuguse konflikti määratlemata. Rahu, Hegeli meelest, pole üksnes sõja, vaid selle järglaste puudumine. Rahu on ainult sõja tulevik.
Kui Hegelil oli õigus, olid 60ndate protestid põhjustatud enne nende algust. Kuidas saate lammutada inimloomuse põhiaspekti? Mida tähendab „globaalne rahu” ikkagi? Kuidas luua erinevuseta maailm ja säilitada ikkagi individuaalsus?
Lahendus ei ole konfliktide või mitmekesisuse kõrvaldamine, vaid nende rakendamine produktiivsete eesmärkide poole.
Konflikti väärtus
Kummaline, nagu see ka kõlada võib, on konfliktid meie eksistentsi jaoks üliolulised. Meie jalgade hõõrdumine kohapeal liigutab meid edasi; õhu hõõrdumine meie hääleakordide vastu tekitab heli - ilma hõõrdeta oleksime vaigistatud ja halvatud.
Kummaline, nagu see ka kõlada võib, on konfliktid meie eksistentsi jaoks üliolulised.
On öeldud, et "kaks siledat kivi ei lihvima" - nii on ka siis, kui leida alternatiivsetest vaadetest positiivne tulemus. Ehkki konfliktidel on halb maine, on see suuresti tingitud sellest, et füüsika paratamatusest pole kasu saada.
Ja hoolimata näilistest ebamugavustest nõuab mitmekesisus, et me kaaluksime laiemat lähenemisviisi. Ainult teadlikuma mõtiskluse kaudu näeme asju uues valguses.
Kui rahu pärineb sõjast, nagu Hegel väitis, võib väita, et me oleme tugevamad mitte sõja pidamise võime, vaid võime pärast leida tervislikumat kokkulepet. Põgenemine dissonantsist harmoonia leidmiseks näitab koori loomingulist potentsiaali - mitte variatsiooni lüüasaamiseks, vaid selle kanaliseerimiseks.
Kaasaegne filosoof Kwame Anthony Appiah kirjutab oma raamatus „Kosmopolitanism: eetika võõraste maailmas”, et
„Kuna uurimiseks on väärt nii palju inimlikke võimalusi, ei oota ega soovi, et iga inimene või ühiskond läheneks ühele eluviisile. Ükskõik, millised on meie kohustused teiste (või nende enda ees) ees, on neil sageli õigus minna oma teed.”
Suur osa reisikunstist seisneb võimaluses need erinevused läbi rääkida ja leida uus alus, millest lähtuda.
Nagu kirjutab Appiah, on tõepoolest aeg, kus need kaks ideaali - üldine mure ja õigustatud erinevuste austamine - omavahel kokku puutuvad. Selles mõttes, et kosmopolitism ei ole lahenduse, vaid väljakutse nimi.”(Rõhuasetus.)
Inimkonna linn
Mõelge, et maailma müra ja sagimine on tegelikult liikumise helid: maanteel liikuvate sõidukite summutamine, häälte tenor õhus, kõik püüdlevad sarnaste, mitte vastupidiste eesmärkide poole.
Meid ühendavatel teedel on lõputult võimalusi uute ja vastastikuste kultuuride avastamiseks - iga kivi jaoks, mis on hirmu ja apaatia seintes, on mõni rändur, kes selle lammutab.
Kosmopolitism on sujuv ja pingeline idee, mida ohustavad sageli isamaalised tujud ja dogma pimedus.
Kuid see on ka julge ja optimistlik avaldus - see kuulutab kodakondsuse riigile, mis trotsib ülimuslikkust, ületades ükskõik millise rahva, et sulgeda meievahelised ruumid.
Ränduriik on Diogenese, kosmopolitismi tegeliku hetke globaalne kaja. Inimlinna linna moodustab see, kui on vaja leida ennast kõigi kaasotsijate seas.
